Шампанский гений


Ушел талантливый до степени гениальности, энциклопедически образованный и создававший русский национализм без сумасшедших от русского национализма Константин Анатольевич Крылов. Утрата, всю горечь которой мы ощутим только... позже, когда пройдет первый шок. После великолепного некролога Е. С. Холмогорова трудно что-то добавить. Но я попробую. Пусть я и не принадлежал к близкому кругу общения, но всё-таки знал его лично. Эх, больше я не позвоню и не поговорю... Другой недавно умерший писатель, Э. В. Лимонов (Савенко) называл себя "шампанским гением". Но подходят эти слова к К. А. Крылову (М. Ю. Харитонову). Забавно, что отказавшись в качестве писателя-фантаста от подписи настоящей фамилией, общей с известным баснописцем, он взял псевдоним с именем и отчеством Лермонтова.
Итак, К. А. Крылов создавал русский национализм без сумасшедших, with the human face [с человеческим лицом]. Самое страшное – это сумасшедшие от русского патриотизма, скольких психически здоровых людей они отпугнули в стан русофобов или в равнодушный нейтралитет. В частности, некоторые свихнувшиеся на религиозной почве, как язычники, так и ПГМ, особенно кучерявы. Кто-то в самом деле рехнулся (с патриотами тоже бывает), кто-то симулянт-провокатор, засланный теми, с кем якобы "борется" (чем больше избыточно оригинальных и ненаучных идей будет бытовать в русской национал-патриотической среде, тем выгоднее врагам русского народа), а кто-то – просто печальный плод истребления РУССКОЙ потомственной интеллигенции коммунистами. Уничтожали породу.
Большевики хотели, чтоб интеллигентами были либо евреи (им потомственную интеллигенцию сохранили), либо русские из "рабоче-крестьянских" семей (такие евреям проиграют конкуренцию за "тёплое место" – за исключением единичных случаев особо талантливых людей, более грамотные специалисты получаются из воспитанных в интеллигентных семьях с детства). И в "патриотическую" среду периодически закидывают лживые и провокационные идеи опрощения – "настоящий русский – Ванька-слесарь, а все эти интеллигенты очкастые – «жыды», и официальная профессиональная наука фигня".
Крылов был ненавистен врагам русского народа за то, что посмел будучи русским быть интеллектуалом. Были ли у Крылова ошибки?! Были. Я с ним во многом не согласен, я не демократ и не зароастриец! Но в разрушении мифа о том, что русские, причём с национально-ориентированной позицией, якобы не могут иметь образованности и высокого интеллекта, мифа одурманившего многих, он сыграл историческую роль. Его квалификации философа, политолога и литератора не смели отрицать и в стане врагов.
Покойтесь с миром, Константин Анатольевич. Поручаю Божию милосердию его проблемную душу.

Одна песня (анализ)

Дмитрий Пучкин

Раз словечко, два словечко, будет песенка

Одним из постоянных мотивов новиопов в их публицистике, рассчитанной на обывателя (авторы этой публицистики вовсе не идиоты, и прекрасно знают о своей натяжке), это говорить что-то типа «это в России еще водятся нехорошие шовинисты, националисты и прочие патриоты, а на Западе все распрекрасные безродные космополиты». Впрочем, о наличии нехороших патриотов западных народов они периодически проговариваются. Шила, по русской народной пословице und поговорке, в мешке-то не утаишь!
В связи с вышеизложенным, представляется целесообразным изучить одну патриотическую песню вполне себе западного (и при этом славянского) народа.
Rota [Рать] – патриотическая песня, которой Юзеф Пилсудский в свое время не дал стать государственным гимном Польши (Пилсудский Осип Осипович как подданный Российской Империи совершил государственную измену и воевал на стороне Германии в Первую мiровую, «поссорившись» с немцами только когда стало ясно, что они обречены на поражение), отдав предпочтение мазурке Домбровского (песня поляков, служивших Наполеону). Слова песни Rota принадлежат перу Марии Конопицкой (1908 г.), музыка – творение Феликса Нововейского (1910 г.).
Песня была сложена в связи с усилиями немцев по германизации прусского раздела Польши. Естественно, она пелась поляками, воевавшими с немцами, всю первую половину ХХ века. И воевавшими за Россию в Первую мiровую, и при Великопольском и Силезском восстаниях, соответственно 1918–1919 и 1923 гг. (что-то вроде Донбасса, только поляки с немцами Минских соглашений не заключали, бились до победного захвата спорных территорий, до окончательного водружения польского флага над Познанью и Катовицами [да, над Катовицами он был водружен, я очень удивился писанине одного российского автора, писавшего, будто Силезское восстание окончилось неудачей], а вот что касается официального вранья, будто военнослужащих польских регулярных войск там нет – это была использована нормальная стандартная технология для подобного рода случаев), и во Вторую мiровую она пригодилась, так что польские коммунисты были вынуждены терпеть ее пение в просоветских польских войсках, воевавших с немцами, хоть там и упоминается Бог. Сейчас эта песня совершено официально входит в репертуар всевозможных ансамблей песни и пляски Войска Польского, и никто не смеет сомневаться в правильности такового положения вещей.
Вот ее слова:

1. Nie rzucim ziemi, skąd nasz ród.
Nie damy pogrześć mowy,
Polski my naród, polski lud,
Królewski szczep piastowy.
Nie damy, by nas gnębił wróg.
Tak nam dopomóż Bóg!
Tak nam dopomóż Bóg!
Не бросим земли, откуда наш род,
Не дадим похоронить язык,
Мы польская нация, польский народ,
Королевский род Пястов!
Не дадим, чтоб нас угнетал враг,
Так нам да поможет Бог!
Так нам да поможет Бог!

2. Nie będzie Niemiec pluł nam w twarz,
Ni dzieci nam germanił,
Orężny wstanie hufiec nasz,
Duch będzie nam hetmanił.
Pójdziem, gdy zagrzmi złoty róg.
Tak nam dopomóż Bóg!
Tak nam dopomóż Bóg!
Не будет нам немец плевать в лицо,
Ни германизировать нам детей,
Вооруженный восстанет наш отряд,
Дух будет нашим гетманом.
Пойдем, когда прогремит златый рог.
Так нам да поможет Бог!
Так нам да поможет Бог!

3. Nie damy miana Polski zgnieść,
Nie pójdziem żywo w trumnę.
Na Polski imię, na jej cześć
Podnosim czoła dumne.
Odzyska ziemię dziadów wnuk.
Tak nam dopomóż Bóg!
Tak nam dopomóż Bóg!
Не дадим названия Польши подавить,
Не пойдем заживо в гроб.
При имени Польши, в ее честь,
Возносим гордые чела!
Вернет землю дедов внук.
Так нам да поможет Бог!
Так нам да поможет Бог!

4. Do krwi ostatniej kropli z żył
Bronić będziemy ducha,
Aż się rozpadnie w proch i pył
Krzyżacka zawierucha.
Twierdzą nam będzie każdy próg.
Tak nam dopomóż Bóg!
Tak nam dopomóż Bóg!
До крови последней капли из жил,
Будем защищать дух,
Доколе не распадется в прах и пыль
Тевтонская напасть!
Твердынею нам будет каждый порог!
Так нам да поможет Бог!
Так нам да поможет Бог!

На что же хочется обратить внимание?
Во-первых, на патетичность песни. Люди не стыдятся пафоса. Пафос это нормально, патетика это хорошо. «Гордо возносим чела» и плевать на тех, кому это не нравится. В современной России, как справедливо и горько заметил известный публицист К. А. Крылов, пафоса очень не любят.
Во-вторых, песня зовет к бою и победе. Никакого нытья, никакого чуждого индо-европейцам лиризма, которым за милю несет от песен вроде «Темной ночи»... Создается такое впечатление, что у нас чем-то подобным за последнее время была только «Вставай, страна огромная» (по довольно спорной версии кандидата искусствоведения Е. М. Левашева, сочиненная еще до революции А. А. де Боде и использованная затем В. И. Лебедевым-Кумачем с заменой «тевтонской орды» на «фашистскую»).
Такова уж наша славянская планида, пафосные патриотические песни сочинять против немцев!
В-третьих, постоянно повторяются слова «народ» и «нация», название своей нации. У нас же песенки всё больше сочиняли сначала про царя-батюшку, потом про родную коммунистическую партию. Про народ однажды получилось почти случайно, у либреттистов М. И. Глинки в опере «Жизнь за царя» [«Иван Сусанин»]. Кстати, музыку Глинки упрекали в использовании заимствованных польских мелодий, а дореволюционный либреттист «Жизни за царя» был немец.
Дальше было еще забавнее. Надо было переделать дореволюционную хоровую партию, или как там это называется, на приемлемый для совков вид, и при этом показать, что хоть немножко русского патриотизма при «Софье Власьевне» (советской власти) иногда можно. Пропустили куплет «славься, славься наш русский Царь» и стало начинаться со слов: «славься, славься ты, Русь моя», а в конце прибавили куплет про «героев-бойцов». «Rota» же нейтральна по отношению к политической идеологии, ее может петь любой поляк, хоть анархист, хоть монархист. Но попробуй только в современной России сочини кто-нибудь песню со словами: «При имени России, в ее честь, возносим гордые чела!», «Мы русская нация, русский народ, царственный род Рюриковичей!»
Вы представляете ли себе, какой поднимется вой? Сначала либеральный журналист Лев Маркович Демократкин (имена в примерах вымышлены) возмутится проявлением великодержавного русского шовинизма, не забыв плоско съязвить, что Рюриковичи типа «шведы». С ним (как бы «неохотно» и «отчасти», ибо в тактических целях, как учил В. И. Ленин, можно использовать «национализм угнетенной нации», хотя потом, уже при И. В. Сталине «буржуазным националистам уже теперь не угнетенных наций» показали, где зимуют членистоногие из отряда ракообразных) согласится марксистский публицист Марксэн Владиленович Ампиров (паки глаголю: имена в примерах вымышлены).
Потом младостарец иеросхимонах Иегудиил (паки и паки глаголю: имена в примерах вымышлены) скажет, что «нам, русским православным людям, чужда национальная гордыня, песни надо писать только про царя и православие». И несметный легион считающих себя «русскими патриотами-государственниками» сему зааплодируют! Я видел в Сети стихотворный русский перевод «Roty» (имени автора пока не нашёл). «Не бросим земли, откуда наш род, не дадим похоронить языка…» автор поэтического перевода передал как «мы будем жить в родном краю, среди своих полей…» (противопоставление стихотворению С. А. Есенина «Устал я жить в родном краю»). Правда, в русском переводе не встречается слово «дух», ключевое для польского подлинника.
В-четвертых, песня, не увязываясь однозначно с какой-либо конфессией, поминает имя Всевышнего, призывая Его помощь для своего народа. Что ж, на атеизме никак не построишь здравого общества. То, что понимают в США, печатая на долларовых банкнотах девиз «На Бога мы уповаем» [In God we trust] (именно такой перевод правилен, «уповаем»!). Западным народам честность столетиями прививала Католическая Церковь, уча, что для отпущения греха кражи мало рассказать о нем на исповеди, надо вернуть краденое [restitutio ad possesorem] или, при затруднении в этом (ну, к примеру, не хочется вору признаваться в преступлении и попадать в тюрьму, обрекая тем самым на мучения свою семью), пожертвовать на благотворительность сумму, равную стоимости украденного [restitutio ad pauperes] (если совсем нет денег, такая обязанность может быть отсрочена, но никак не отменена, пренебрежение ею чревато расплатой муками чистилища в загробном мiре). Общехристианский западный святой, почитаемый и Православной Церковью, сказал: «Грех не был отпущен, доколе долг не возвращен» (св. Августин Иппонийский).
Поэтому на христианском  Западе и коммерческие сделки чаще честные, и благотворительные фонды не бедствуют. Атеист же, как человек, который не боится попасть в ад за обман (всякий обман в товарно-денежных отношениях, всякое нарушение государственного законодательства, касающегося таковых, поскольку оно не противоречит естественному праву, есть грех против заповеди «Не укрáди»), ненадежен в коммерческой сделке.
Кстати, о католичестве. У нас в России почему-то нередко думают, что католичество проповедует что-то вроде «уранополитизма». Ибо такое впечатление возникло от чтений «Философических писем» П. Я. Чаадаева, который, во-первых, не богослов и в католичестве на момент написания таковых был вроде неофита, а во-вторых, сам очень существенно поправил себя в «Апологии сумасшедшего». В польской песне My chcemy Boga, адресованной Пресвятой Богородице и написанной на мелодию французского богородичного же песнопения (печатается в одобренных католической церковной цензурой песенниках), есть такие слова:

My chcemy Boga w naszym kraju,
Wśród starodawnych polskich strzech.
W polskim języku i zwyczaju,
Niech Boga wielbi chrobry Lech.
Błogosław słodka Pani!
Błogosław wszelki stan!
My chcemy Boga! My poddani!
On naszym Królem, On nasz Pan!

Мы хотим Бога в нашей стране,
Средь стародавних польских стрех.
В польском языке и обычае,
Да поклонится Богу отважный Лях.
Благослови, сладчайшая Владычица!
Благослови всякое сословие!
Мы хотим Бога! Мы верноподданные!
Он – наш Царь, Он – наш Господь!

Как видите, здравый патриотизм присутствует. Естественно, без сотворения кумира из Родины.
Для чего же автор данных строк тут рассказывает про польские песенки русским читателям? Ведь все знают, что русско-польские отношения складывались непросто, а подчас наши народы враждовали. Ах, что же мы делаем, «полонофилы» мы эдакие… Зачем?!!!
Дело в том, что насаждаемый коммунистическим тоталитарным режимом пролетарский интернационализм старательно убивал русское национальное чувство. Но мы еще можем восстановить его. У других народов можно поучиться, как они любят свой народ, и так полюбить… нет, не их народ, а свой собственный, русский. Поляки научили лично меня быть… русским националистом.
Был я в юные годы типичным интеллигентным пареньком эпохи горбачевской перестройки. Мои ровесники помнят, что в 80-е гг. ХХ в. одним из кумиров либеральных СМИ были прибалты. Русские им якобы навек должны за пакт Молотова-Риббентропа и т. п. (А кому должны прибалты за предательство Н. Н. Юденича «белоэстонцами», сговорившимися с большевиками, за красных латышских стрелков, которые были самой боеспособной частью в Красной армии, в отличие от неохотно воевавших русских красноармейцев, и во многом виновны в ее победе, за массовый коллаборационизм с нацистами при германской оккупации, в том числе и у литовцев и т. п.?!!)
И тут мне попадается польский журнальчик (благо польским языком я владею довольно неплохо), где пишут как литовцы дискриминируют поляков в Вильне (польский и дореволюционный русский языки зовут этот город «Вильной», а не «Вильнюсом»). Идеализированный образ бедненького прибалта-жертвы коммунизма разлетается вдребезги. Сказано там было и о том, что поляки, русские и все меньшинства в Литве плодотворно сотрудничают, защищаясь от притеснений литовцев.
Я понял, что русскоязычная перестроечная пресса может ерунду писать. Я стал добираться до различных источников информации и всё больше и больше понимать, что происходит в России и в мiре, в прошлом и настоящем.
И примером любви к своему народу могут быть отнюдь не только поляки. А. Н. Севастьянов, ежели помните, призывал в свое время учиться аж у… евреев. Добавлю, что при этом следует слать очень далеко (по всем русским народным адресам, выписанным на заборе) лжепатриотов, которые будут говорить: «Мы – люди русские, с широченной душой, не будем "ограниченными националистами" как маленькие слабые народы, мы щедро и великодушно всех накормим и напоим, обделивши себя…». Вот не надо так!
А Россия… Россия превыше всего, превыше всего в мiре!

Леонид Фёдоров и латинский обряд – ч. II

Д. Э. Пучкин
Блаж. Леонид Фёдоров и латинский обряд

Блаж. Леонид Фёдоров

II

Но зачем же экзарх настаивал на восточном обряде?! От обрядоверия и ритуалистического шовинизма блаж. Леонид Фёдоров более или менее благополучно отмежёвывался. Дело было совершенно в другом. Обратимся к двум критикам экзарха. Монс. Константин Будкевич писал в уже упоминавшемся меморандуме: «Хотя священники латинского обряда проповедуют на русском языке, это не препятствует (вопреки мнению экзарха Фёдорова) обращенным избирать славянский обряд. Между проповедью экзарха Фёдорова и проповедью других священников, также восточного обряда, в Петрограде есть то различие, что последние объясняют заблуждения схизматиков; однако Фёдоров считает это весьма вредным для распространения унии и свою терпимость простирает вплоть до того, что преподает в своей часовне Таинства Покаяния и Евхаристии ещё не обращенным схизматикам, и утверждает, что делает это по устному разрешению Святейшего Папы Пия Х. Эти схизматики принимают Таинства как в часовне экзарха, так и в схизматических церквах» (11). А вот что писал монс. Алексий Зерчанинов: «Уроженец Петрограда, полугреческого и полукупеческого происхождения, о. Экзарх Леонид Фёдоров с ранней молодости отправился для окончательного образования в Западную Европу и там жил почти вплоть до самого своего экзаршества и русской общественно-политической жизни знает очень мало, а с характером русского народа почти совсем незнаком. <…> Посему богослужение Фёдорова посещают в большинстве случаев русские, так называемые "православные", которым нравится красивое на их вкус богослужение и его проповеди, в которых он избегает миссионерских тенденций, и потому смотрят на каплицу экзарха, как на обычную "православно"-русскую церковь, только с поминовением Римского Вселенского Патриарха Папы Римского, а переходить в католичество не думают, рассуждая между собою: зачем переходить? Ведь это та же русская православная наша церковь, никакой разницы; а Папа нам не мешает: "нам, кто ни поп, тот батька", по русской пословице» (12). От о. Иоанна Дейбнера, взгляды которого в 20-е гг. ХХ в. поправели и разошлись с фёдоровскими, экзарх дерзал требовать никогда не говорить «грубо, резко, заносчиво, насмешливо и с иронией на Православную Церковь, ее учение и обряды…» (требование откровенно неумное, ибо и внутри самой православной среды о недостатках в церковной жизни подчас высказываются довольно резко), никогда не называть последователей греко-российской церкви «схизматиками» и никогда не употреблять слова «схизма» (sic!!!), никогда не «призывать православных к переходу в лоно Католической Церкви, а только выражать желание воссоединения Церквей»! (13).
Все точки над «i» в определении позиции экзарха блестяще расставил А. В. Юдин: «В том, что сами русские католики восточного обряда [имеются в виду сторонники "линии Фёдорова", у которой были оппоненты и в униатской среде – Д. П.] понимали как "святую унию", обнаруживаются первые ростки того церковного сознания, которое Католическая Церковь [?!] назовет на II Ватиканском Соборе "экуменическим". "Апостольское незлобие", о котором говорит о. Л. Фёдоров, позднее станет в католичестве осознанной концепцией кропотливого диалога…» (14). Автор данных строк, будучи традиционалистом, иначе ставит оценочный знак, нежели г-н Юдин, но должен согласиться с констатацией факта. Экзарх действительно склонялся к экуменизму. Если бы экзарх дожил до 60-х гг. ХХ в., ему бы понравились и II Ватиканский Собор, и пресловутое «снятие анафемы» с Фотиевой схизмы в 1965 г. Хотя ультраэкуменисты, критикующие Декларацию «Dominus Jesus» и требующие прекратить всякое католическое миссионерство в России, пожалуй, пришлись бы ему не по вкусу. Посмотрев на них, он мог бы и разочароваться в экуменизме. Поэтому им и не нравится беатификация блаж. Леонида Фёдорова. (Часто говорят, что «история не знает сослагательного наклонения». В узком смысле это правильно, слишком смелые реконструкции предполагаемого развития событий нередко неразумны. Но иногда, как риторический прием полезный для разъяснения читателю точно установленных фактов прошлого, сие весьма уместно.)
Некоторые наивные традиционалисты воскликнут: «Неправда! Не был Фёдоров экуменистом! Фёдоров – хороший, он наш!» Такие факты имели место при наших устных беседах с рядом людей. Разберем один из аспектов деятельности экзарха. При его активном участии в 1917 г. было создано протоэкуменическое «Общество Поборников Воссоединения Церквей». В воззвании учредителей общества говорилось: «Общество образуется из лиц, верующих в святую апостольскую Церковь и признающих источником Божественного Откровения Св. Писание и Св. Предание. Посему членами общества могут быть православные, католики западного и восточного обряда, англикане и пр. (Насколько верование вступающего в Общество члена на самом деле отвечает указанному требованию, предоставляется суду его совести)» (15). Межконфессиональный характер общества очевиден. Теоретически в общество могли вступать англикане и другие протестанты, стыдливо названные аббревиатурой «и пр[очие]». Поскольку же официальное вероучение протестантских деноминаций признаёт источником Откровения только Свящ. Писание (Люторов принцип sola scriptura [только Писание]), вера (или неверие) члена Общества во Свящ. Предание констатируется на основании его субъективной совести и личного мнения, а не объективного критерия, каковым могло бы быть официальное вероучение его конфессии. Фактически учредителями Общества выступили только католики, православные «господствующей церкви» и, как ни странно, старообрядцы. Старообрядцев представляли еп. Иннокентий (Усов), еп. Геронтий (Лакомкин), известный апологет Ф. Е. Мельников. Двое из православных учредителей впоследствии приняли католицизм (кн. П. М. Волконский, свящ. Сергий Соловьёв). Ещё один из православных учредителей, проф. Н. Н. Глубоковский, впоследствии разочаровался в «прокатолических» взглядах и выступил с резкими антикатолическими заявлениями (16). Итак, в обществе состояли только католики и православные. Зачем же было упоминать, причем безо всякой маскировки, о возможности членства англикан в Обществе? И это при том, что факты участия живых конкретных англикан в деятельности общества пока не известны… Автору данных строк представляется, что организация Общества Поборников Соединения Церквей произошла в подражание английской “Association for the promotion of the reunion of Christendom” [Ассоциация по восстановлению единства Христианского Мiра], которая была основана в Лондоне в 1857 г. двумя друзьями, католиком и англиканином, при покровительстве кард. С. Уайзмена и при сдержанно-терпимом отношении кард. Дж. Г. Ньюмена. Теоретической базой деятельности общества была англиканская теория «трех ветвей», утверждающая, будто тремя ветвями Кафолической Церкви суть Церкви Римо-Католическая, Православная и Англиканская. Под влиянием о. Ф. Фабера и кард. Г. Э. Маннинга, деятельность общества была осуждена Посланием Св. Оффиция епископам Англии «Apostolicae Sedi» от 16 сентября 1864 г., одобренным Папой блаж. Пием IX. В послании говорилось: «Апостольский Престол уведомлен, что католики некие, а также мужи церковные, общество для достижения, как они заявляют, христианского единства, в Лондоне в 1857 г. основали. Протестантами, само собой разумеется, руководимое и направляемое, их духом пронизанное, оно ясно исповедует, что три христианские общины – римо-католическая, греко-схизматическая и англиканская, которые друг от друга отделены и разделены, на равных же правах кафолическими себя именуют. Основание, на которое [сие движение] опирается таково, что оно Божественное устроение Церкви (divinam Ecclesiae constitutionem) совершенно разрушает. Из всей их сути вытекает, будто истинная Церковь Иисус Христова состоит отчасти из Римской Церкви, по всей земле рассеянной и распространённой, отчасти же из схизмы Фотиевой и англиканской ереси, для коих, наравне с Римскою Церковию, "один Господь, одна вера, одно крещение" (Еф. 4, 5). <…> Как можно дальше изо всех сил должны верующие от лондонского общества с омерзением отвернуться, ибо заговорщически объединившиеся в нем и индифферентизм поддерживают, и соблазн вносят» (17). Аналогии очевидны. Оба общества были созданы в стране, где католики в меньшинстве, где господствующее исповедание сравнительно мало отличается от католичества, если сравнивать первое с лютеранами, кальвинистами, баптистами и т. д. В обоих случаях имелась поддержка не вполне стойких в ортодоксии, либо же наивных иерархов. С англичанами разобрались, поскольку события происходили в спокойной стране в мирное время. До России времён деятельности блаж. Леонида Фёдорова из-за революции, Первой Мiровой и Гражданской войн у Ватикана руки не дошли. В нашей стране имелся прецедент осуждения Посланием Святейшего Отца Пия VII « Magno et acerbo » от 3 сентября 1816 г. участия архиепископа Могилёвского монс. Станислава Сестренцевича-Богуша и других католиков в Российском Библейском Обществе (18). (Напомним, что Российское Библейское Общество, пропитанное масонским и протестантским духом, было основано в 1813 г., распущено в 1826 г. указом Государя Императора Николая I [по настоянию лучших представителей русского православия], возрождено духовными чадами модерниста, экумениста и тейярдиста прот. А. Меня в 1990 г. при поддержке Международного Библейского Общества.) Таким образом, все протоэкуменические инициативы до II Ватиканского Собора постоянно осуждались Апостольским Престолом. Дошло бы и до осуждения Общества Поборников Воссоединения Церквей, если бы оно само не распалось в условиях большевистского гонения на всякую религию. Кстати сказать, распалось оно довольно быстро, а в вышеприведенных примерах Святейший Престол осуждал протоэкуменичесикие общества, проявляя известную cunctatio romana (римскую медлительность). Следовательно, отсутствие осуждения церковных властей не является доводом в защиту данного Общества.
Блаж. Леонид Фёдоров поблажливо относился к наименованию русских греко-католиков «православными кафоликами», почерпнутому первоначально стоявшим на протоэкуменических позициях о. Иоанном Дейбнером у Вл. С. Соловьёва, и к его использованию в журнале «Слово Истины». Только элементарный житейский здравый смысл (учитывавший неприятности с властями) вынудил блаж. Леонида Фёдорова отчасти поддержать о. Алексия Зерчанинова, когда речь шла о вывеске на часовне. А чего стоила мазохистско-экуменическая комедия, разыгравшаяся, когда о. Иоанн Дейбнер (мысливший тогда во многом более «по-фёдоровски», чем сам блаж. Леонид Фёдоров) просил благословения у схизматического еп. Никандра, пришедшего 10/23 февраля 1913 г. с полицией требовать закрытия церкви, приглашал последнего помолиться вместе (sic!!!) и т. п.? (19). Уже в последствии порядок был наведен еп. Мишелем Жозефом Бургиньоном д'Эрбиньи SJ, который заменил пресловутое самоназвание «православные кафолики» на «католики византийско-славянского обряда» (20).

***

Настало время сделать выводы и подвести итоги. Не подлежит сомнению, что у блаж. Леонида Фёдорова имелись выдающиеся качества и заслуги: личное подвижничество и молитвенное благочестие, апостольские труды, отсутствие формальной ереси (прямого и злонамеренного отрицания церковного учения), а самое главное – исповеднический подвиг, понесенный за имя Христово в лихую годину коммунистического гонения. В связи с этим никто не собирается ставить под вопрос беатификацию о. Леонида, совершённую Святейшим Отцом Иоанном Павлом II. В то же время, мы никак не можем солидаризироваться с протоэкуменическими заблуждениями экзарха, вызвавшими при его жизни законное недовольство его оппонентов, пусть даже его заблуждение было, как мы надеемся, bona fide et invincibilis [добросовестным и непреодолимым]. На небе, лицезря Саму Истину – Бога, о. Леонид нас поймёт. А в период кризиса Церкви, внутренних раздоров и шатаний в католической среде, вызванных реформами II Ватиканского Собора, молитва блаж. Леонида Фёдорова наполняется новым смыслом: «…Милосердый Господи, Иисусе, <…>. Истреби раздоры церковныя, дай нам славити Тебя единым сердцем и едиными устами и да познают вси, что мы верные ученики и возлюбенные дети Твои» (21). Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

11) Цит. по: А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 184–185.
12) Цит. по: диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 512. Достоинство прелата было пожаловано о. Алексию в 20-е гг. ХХ в. по инициативе архиеп. Иоанна Цепляка (См. Там же, стр. 513).
13) диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 514.
14) А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 199.
15) Цит. по: диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 335.
16) См. А. Юдин, «Униональное движение в России  и русской эмиграции в 1917–24 гг.», в: «Логос», № 48, 1993, стр. 105; диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 333–334, 611–612, 755; К. Н. Николаев, Указ. соч., стр. 66–67, 85, 209.
17) D 1686–1687; DS 2886.
18) Cf. D 1602–1606; DS 2710–2712.
19) См. А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 139–141; А. Венгер [AA], «Рим и Москва: 1900–1950», М., 2000, стр. 72–73, 80–82; диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 269, 209–212, 736–737. Всё это приводит на память двусмысленное «исповедание веры» Вл. С. Соловьева: «Как член истинной и досточтимой православной восточной или греко-российской Церкви, говорящий не устами антиканонического синода и не чрез посредничество чиновников светской власти, но голосом великих Отцов и Учителей своих, я признаю верховным судьёй в деле религии <…> именно апостола Петра, живущего в своих преемниках…» (Вл. Соловьёв, «Россия и Вселенская Церковь» [пер. Г. А. Рачинского], М., 1911, стр. 71; номер страницы указан по настоящему изданию А. И. Мамонтова [1911 г.], в репринтном переиздании ТПО «Фабула» [1990 г.] нумерация страниц была изменена [23]). «Ап. Петр», живущий в своих преемниках-папах, т. е. Апостольский Папский Престол, никогда не считал «православную восточную или греко-российскую Церковь» – «истинной и досточтимой». По крайней мере, при жизни философа, равно как и вообще до II Ватиканского Собора, такие случаи ещё не были известны!
Кстати, оо. Жан Буа АА и Поль Борен АА, поддерживавшие «русское католическое движение» и протоэкуменические настроения в таковом, очень плохо кончили. Они, неоднократно нарушив церковную дисциплину, оставили в конечном итоге священническое служение. Впрочем, оба впоследствии скончались в мире с Церковью (См. А. Венгер [AA], Указ. соч., стр. 76–78). Даже на этих людей, близких к нему же самому по духу, экзарх смотрел с предвзятой настороженностью, характерной для его отношения ко всем латинянам вообще! (См. диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 153–156). Журнал «Слово Истины», отличавшийся протоэкуменическим духом, издавался по независимой инициативе мiрян, под влиянием оо. П. Борена АА и И. Дейбнера, впоследствии блаж. Леонида Фёдорова, в духе близких последнему идей Вл. С. Соловьёва; издавал журнал глубоко ценимый экзархом «тайный католик» Владимир Васильевич Балашёв, по паспорту – православный, что после 1905 г. не могло иметь оправдания в укрытии от гонений (См. А. Венгер [AA], Указ. соч., стр. 73–74; диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 206–207).
По свидетельству православного автора Валерия Вилинского, в так называемом «русском католическом движении» участвовали не только католики, но и православные, признававшие необходимость борьбы за идею «единой универсальной Церкви», но не считавшие почему-либо возможным и достаточным индивидуально присоединиться к католичеству,  причём это была самая деятельная группа движения. Таких православных было больше, чем собственно католиков (См. В. Вилинский, «Черты идеологии русского католического движения», Ужгород, 1928, стр. 6–7). Естественно, воззрения этих людей могли не полностью вписываться в ортодоксальную католическую догматику. Во всяком случае, по церковному закону они не имели никакого права на принятие Таинств в Католической Церкви, вплоть до их полного и безусловного личного присоединения, что бы на сей счет ни думал экзарх (см. выше о преподании экзархом Таинств схизматикам). Еп. Пий-Евгений [Пи-Эжен] Невё АА не допускал такого рода лиц к Таинствам (См. А. Венгер [AA], Указ. соч., стр. 264–265).
20) См. А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 192.
21) «Молитвенник», Брюссель, 1989, стр. 443.
22) По русскому обычаю, не известному ни на Западе, ни в Греции, автор данных строк титулует диакона «отцом». У католиков латинского обряда этот обычай применялся к о. Петру Присяжных [1951–1992], диакону в церкви св. Людовика в г. Москве с 1979 г.
23) Нумерация страниц в издании «России и Вселенской Церкви» 1990 г. может быть переведена в нумерацию страниц 1911 г. по следующим формулам (где n – номер в издании 1990 г., m – номер в издании 1911 г.): Введение – m= (n-2); I часть – m=n; II часть – m=(n+2); III часть – m=(n+4). В издании 1911 г. были пустые белые страницы между частями, пропущенные в репринтном переиздании 1990 г., с изменением нумерации страниц. При этом на титульном листе был неправомерно оставлен год издания «1911»!

Леонид Фёдоров и латинский обряд – ч. I

Д. Э. Пучкин
Блаж. Леонид Фёдоров и латинский обряд

Блаж. Леонид Фёдоров

Беатификация о. Леонида Фёдорова [во время членства в ордене студитов – иеромонаха Леонтия] (1879–1935), совершённая Святейшим Отцом Иоанном Павлом II во Львове, 27 июня 2001 г., наполнила сердца русских католиков радостью. Наконец-то у нас есть «свой» блаженный. Почтен его замечательный исповеднический подвиг, понесенный в лихую годину коммунистического гонения. Но вызывает недоумение слепой восторг некоторых людей фактом беатификации, напоминающий «бурные аплодисменты, переходящие в овацию» времен Л. И. Брежнева, тезоименного экзарху. Разве был блаж. Леонид Фёдоров лишен недостатков? Разве надо его идеализировать (поскольку попал в святцы), в «лучших» традициях простонародного благочестия? Необходимо трезво посмотреть на духовный путь блаж. Леонида Фёдорова, критически осмыслив его в свете Католической Традиции.
Когда, читая биографов блаж. Леонида Фёдорова (иеродиакон Василий фон Бурманн OSB, Алексей Викторович Юдин), вникаешь в духовный облик экзарха, просто поражает его фанатичная приверженность восточному обряду, иногда смягчаемая минимумом практического здравого смысла, но всегда ставящая конечной целью монопольное положение восточного обряда среди русских католиков. Сие имеет давнюю историю и содержит определенную подоплёку, выходящую за рамки проблем в отношении между обрядами. (Специально подчеркнем, что мы, как того от нас требует Католическая Церковь, признаём священное и нерушимое право добровольно того желающих верующих на восточный обряд.)

I

Не будем напоминать общие сведения о биографии блаженного. Если книга о. Василия, увы, стала библиографической редкостью, то уж продаваемая во всех католических лавочках книга А. В. Юдина всем доступна. Я надеюсь, что обе книги скоро можно будет скачать в Интернете. Хотя средний католик не может и не обязан иметь такую личную библиотеку, какая наличествует у профессионального церковно-общественного публициста, но знать житие блаж. Леонида Фёдорова будет полезно каждому.
Итак, во время пребывания блаж. Леонида Фёдорова в Риме, когда он ещё был студентом, у него произошёл интереснейший разговор с министром-резидентом Российской Империи при Ватикане (в 1906–1909 гг.) Сергеем Дмитриевичем Сазоновым (1860–1927) (в последствии, в 1910–1916 гг., министр иностранных дел). Русское правительство хотело решить вопрос о католичестве путем устройства Русской Католической Церкви латинского обряда, в которой внелитургические богослужения (officia suppletoria), так же как и проповеди в церкви, были бы на русском языке. Это было совершенно необходимо, ибо польский клир ополячивал русских католиков латинского обряда (потомков бывших униатов) в белорусских и малорусских землях. Блаж. Леонид Фёдоров счел данный проект плохим только потому, что он соответствовал политическим видам русского правительства, противостоя и крамольному польскому национализму, и столь же крамольному, по мнению правительства, униатству (1). Как типичному дореволюционному «интеллигенту» (в том негативном смысле слова, в каком это слово употребляли авторы «Вех»), Леониду Ивановичу Фёдорову (тогда ещё не священнику) была противна сама мысль сотрудничать с правительством. Как свидетельствует в статье «Крушение кумиров» (1924 г.) современник блаж. Леонида Фёдорова, известный православный философ Семён Людвигович Франк (1877–1950), в кон. XIX – нач. XX в. «преобладающее большинство русских людей из т. наз. "интеллигенции", жило одной верой, имело один "смысл жизни"; эту веру лучше всего определить как веру в революцию. <…> Коротко говоря, существовавшая политическая форма казалась нам единственным источником всего зла. <…> Но не только добро или нравственный идеал совпадал с идеалом политической свободы; наука, искусство, религия, частная жизнь – всё подчинялась ему же. <…>  Положительная политическая программа не у всех была одинаковой: существовали и либералы, и радикалы-демократы, и социалисты-народники <…>. Главное, основная точка устремления лежала не в будущем и его творчестве, а в отрицании прошлого и настоящего» (2). [Просим читателей внимательно прочитывать примечания (в т. ч. второе), ибо многие из них содержат не только ссылки на использованную литературу, но и важнейшие текстовые комментарии!!! – Авт.] Конечно же, блаж. Леонид Фёдоров, будучи верующим католиком, никак не мог придерживаться радикальных революционных идей, но крамольный по отношению к власти настрой тогдашнего русского образованного общества не мог не влиять на него. Несовершенство дореволюционного русского законодательства, увы, во многом ограничивавшего права католиков, не является оправданием такой позиции. Тем более, что Императорский Манифест о веротерпимости от 17 апреля 1905 г. наметил некоторые положительные тенденции, которые могли бы иметь дальнейшее развитие. Несмотря на определенное различие интересов русского правительства и Католической Церкви, проект Сазонова давал шанс на укрепление позиций католичества. Увы, эта уникальная возможность не была реализована.
Всю свою последующую жизнь экзарх отстаивал мысль, что в идеале русский человек, принимая католичество, должен практиковать восточный обряд. Он пытался обосновать это ссылкой на спорное толкование одного положения из буллы Папы Льва XIII «Orientalium dignitas Ecclesiarum». Здесь очевидно влияние православного (3) филетизма (4). Как православные считают, что все русские должны быть православными, так и некоторые греко-католики думают, что все русские католики должны быть униатами. Иногда элементарный житейский здравый смысл вынуждал блаж. Леонида Фёдорова как-то считаться со столь неприятным для него фактом существования русских латинян. Вот что экзарх писал 18 июля 1920 г. из Петрограда свящ. Александру Евреинову:
«Почему же переходят именно в латинский обряд? На это существует несколько причин:
1) Во многих городах имеются только латинские церкви и латинские священники, и поэтому другого выхода нет.
2) Подавляющее большинство никакого представления о католичестве восточного обряда не имело и до сих пор не имеет. Поэтому часто бывает, что присоединившийся начинает скучать в новой обстановке и вдруг с восторгом узнаёт, что он может быть католиком, не лишая себя родного быта.
3) Многие делаются католиками из неверующих, никогда прежде не бывших в православных церквах и потому в этой латино-католической церкви, в которой нашли откровение веры, они видят свое духовное сокровище.
4) Многим православным ненормальность положения их Церкви опротивела до омерзения, так что и восточный обряд, напоминающий им их прежнее состояние, делается тоже невыносимым.
5) Некоторые (в особенности дамы) просто увлекаются внешностью: орган, открытый престол, чистенькие и вежливые бритые священники, белые платья на различных церемониях, цветы, изящные молитвенники, краткие службы и т. п. Восточный обряд для таких – нечто fi donc! [презренное]
6) В латинский обряд стремятся лица смешанного происхождения, в жилах которых течет польская, литовская, французская или даже итальянская и немецкая кровь.
7) Наконец, причиной этому являются смешанные браки и почти всегда связанный с ними отъезд супругов заграницу в латино-католическую среду.
Что же делать с такими категориями лиц?
Мы очень хорошо [?!] понимаем, что удержать их насильно в восточном обряде нельзя, но ставить им всякие препоны для этой цели – необходимо [sic!!!]. Прежде всего, необходимо прекратить самую практику приема в латинский обряд [resic!!!]. Переходящий присоединяется к Единой Святой Церкви и остается в том обряде, в котором родился. Если он хочет молиться по латинским молитвенникам, ходить в латинские храмы, исповедоваться там и причащаться и совершать другие требы – этому помешать никто не может, ибо Церковь и вера – одна. Но официально таковой остается восточным и принадлежит к восточному приходу, хотя бы номинально. Если ему захочется повенчаться в латинской церкви, он должен только спросить на это разрешение у своего восточного настоятеля. Это необходимо для того, чтобы отнять от православных всякую возможность упрекать нас в латинизации. Раз дело будет поставлено так, то на упреки православных мы всегда можем ответить, что никто в латинский обряд, без прямого разрешения в отдельных случаях Святого Престола, не переводится, а если нашим восточным католикам нравится посещать латинские храмы, то мы этого запретить не можем, ибо было бы нелепо запрещать католику ходить в католические же храмы и молиться западным святым. Когда же накопится много таких католиков и потребуется открытие особого прихода, тогда ipso facto [тем самым] они будут католиками латинского прихода» (5). Итак, экзарх, казалось бы, начинает с выражения понимания причин, по коим русские люди принимают католичество латинского обряда. (В наше время самыми актуальными являются третья и четвертая из названных экзархом причин, хотя не потеряли актуальности и прочие.) Далее следует (по принципу «начали за здравие, кончили за упокой») призыв ставить препятствия переходу в латинский обряд, фиктивно числить фактических латинян в восточных приходах. Совсем уж смехотворен призыв – дождаться большого числа обращений русских в католичество латинского обряда и только тогда создавать специально для них латинские приходы!!! Как будто бы русские не могли ужиться с верующими иных национальностей в уже существовавших на тот момент приходах! Вся последующая история католичества в России опровергла рассуждения экзарха о перспективах восточного обряда и показала их полную несостоятельность. Хотя бы потому, что в 40-80-е гг. ХХ в. слишком уж однозначно реализовывалась первая из причин перехода в латинский обряд, названная блаж. Леонидом Фёдоровым.
Весьма любопытно, что такая защита восточного обряда у экзарха мотивируется тем, что это необходимо для воссоединения со Вселенской Церковью православных, что латинизация смущает их. Сейчас наоборот, крайние экуменисты нападают на восточных католиков, дабы угодить православным; приходится защищать священное  и нерушимое право желающих того верных на восточный обряд. Православные сами не знают чем возмущаться, нередко противоречат сами себе. То они льют крокодиловы слёзы о несчастных униатах, которых «злые латиняне» заставляют латинизироваться, то возмущаются самим наличием восточного обряда в Католической Церкви, заявляя, что это кража «их» обряда. Долгое время в лоне Православной Церкви, за неимением подлинно-христианского вселенского духа, не было общин латинского обряда, появились они только в конце ХIХ столетия в Северной Америке, получив в ХХ веке относительно широкое распространение. И это в то время как в Католической Церкви всегда были и латинский, и восточный обряды! Имеет место навязывание восточных практик православным латинского обряда, напоминающее столь ругавшуюся латинизацию восточного обряда у украинских греко-католиков (6).
Практика проповедования католицизма среди русских совершенно ниспровергала и ниспровергает теории экзарха, равно как и некоторых западных людей, преимущественно французов, переоценивавших роль восточного обряда. Как отмечал монс. Константин Ромуальд Юлиан Будкевич (новомученик от большевиков убиенный в 1923 г.) в меморандуме Апостольскому Нунцию в Варшаве «Status Ecclesiae in Russia» [«Положение Церкви в России», сент. 1922 г.], в Петрограде «…число обращенных в восточный обряд не превышает 90 человек. Напротив, в латинский обряд обращено около 3000. Такая же пропорция обнаруживается и в других местах» (7). Ситуация более позднего времени, вплоть до наших дней, такая же. Латинский обряд на Великой и Белой Руси распространяется успешнее, а относительно популярный на Малой Руси восточный – порою даже воспринимается как сугубо «хохлятский».
Мы должны быть, однако, объективны по отношению к экзарху. Во время спора со свящ. Яном Урбаном SJ, настаивавшим на некоторой латинизации восточного обряда, дабы удовлетворить устремления русских, тянущихся к латинству, блаж. Леонид Фёдоров был вынужден сказать: «Ну и принимайте их: пусть будут латинянами. Те же, которые захотят стать восточными, пойдут к нам!» (8). Когда-то за подобную мысль он же сам ругал монс. проф. Умберто Бенини! (9). В чём следует признать правоту блаж. Леонида Фёдорова (против монс. Алексия Зерчанинова), так это в противостоянии латинизации восточного обряда, который для предпочитающих его верующих должен быть сохранен в более-менее чистом виде. «Но где бы я ни был, в восточном обряде или латинском», – писал экзарх митр. А. Шептицкому, – «я всегда буду обрядовец до мозга костей и никогда не буду представлять из себя латино-восточного бастарда (помесь двух различных пород или видов животных)» (10). И хотя блаж. Леонид Фёдоров тут путает слова «гибрид» (помесь) и «бастард» (незаконнорожденный), но сама мысль очевидно верна. Обряды смешивать не надо.
Итак, на некоторые уступки стремлению русских людей принимать латинский обряд экзарх шел из страха перед латинизацией восточного обряда в угоду русским «западникам».
Необходимо затронуть ещё один частный вопрос. У блаж. Леонида Фёдорова было сильно негативное отношение к польскому духовенству, причем он смешивал латинизацию и ополячивание. Польские священники очень обижались и пытались доказать, что они – идеальные миссионеры для России. В самом деле, историческая память обоих народов, русского и польского, полна воспоминаний о взаимных обидах, поэтому польский священник действительно неоднозначно воспринимается многими русскими. И впрямь, некоторые польские священники делают непростительные глупости. Автору данных строк рассказывали об одном таком, который посмел, находясь на территории России, молиться о т. наз. «мире в Чечне» (что на жаргоне российских либеральных СМИ означало капитуляцию перед дудаевцами), вместо того, чтобы возносить мольбы о победе федеральных войск! Но, во-первых, и среди поляков есть не только ксендзы одержимые антирусскими настроениями, но и искренне верующие добрые пастыри, способные подняться выше польского национализма и внушить уважение верующим всех национальностей; во-вторых, поскольку именно поляки принесли католичество латинского обряда в Россию, у нас традиционно соблюдаются некоторые польские обычаи, неизвестные на Западе, и это хорошо, ибо придаёт русскому латинству местный колорит, некоторые из этих обычаев особенно хороши именно для России, способствуя инкультурации латинства в нашей стране (так, Гроб Господень на Страстную Пятницу и Procesja Rezurekcyjna на Пасху [особенно ночной вариант, после службы Страстной Субботы] совершенно аналогичны Плащанице и пасхальному крестному ходу в восточном обряде – западнее Польши всё это совершеннейшая экзотика!); почти все исповедующие католичество Станиславы в России привыкли праздновать свои именины, как это всегда делалось и делается по польскому обычаю, 8 мая (на Западе праздник св. Станислава: 7 мая в тридентском обряде и 11 апреля – в новом); в-третьих, подготовка русских католических священников латинского обряда и миссионерская работа в России западных священников, прежде всего, французов и немцев, снимала и снимает проблему польского национализма, которая действительно, пусть и в меньшей степени, чем это казалось экзарху, создаёт определенные затруднения. Итак, не следует ставить знак равенства между «латинством» и «польскостью». Кроме того, экзарх ошибочно принимал критическое отношение большинства латинских священников к греко-российскому вероисповеданию за национальную неприязнь к русским (первое могло усиливаться за счет второго сверх разумной меры, но никак не было его следствием; просто до II Ватиканского Собора в Католической Церкви отнюдь не поощрялся экуменизм). В экзархе сидели остатки навязанного в православном прошлом восприятия, отождествлявшего «православие» и «русскость». На самом деле, можно быть русским патриотом, не испытывая никаких симпатий к православию.

ПРИМЕЧАНИЯ

1) См. диак. Василий [фон Бурманн OSB], «Леонид Фёдоров. Жизнь и деятельность», Рим, 1966, стр. 70–74; А. Юдин, «Леонид Фёдоров», М., 2002, стр. 82–85. Об ополячивании католиков-неполяков польским клиром см. «Докладная записка о мерах, могущих укрепить национальное сознание белоруссов и противодействовать их полонизации (минского губернатора Гирса)», в: «Адкрытае грамадства», 2002, № 2 [13], стар. 39–40. Камергер двора Его Императорского Величества, действительный статский советник Алексей Фёдорович Гирс пробыл в должности минского губернатора с 1912 по 1916 г.
2) «Крушение кумиров», в кн: С. Л. Франк, Соч., М., 1990, стр. 116–118. Тут приходят на память шокирующие современного читателя похвалы экзарха Октябрьской революции, высказанные им во время судебного процесса над католиками (sic!!!) в 1923 г., где он сам был одним из подсудимых. Заявил он следующее: «Нас преследовали во времена царизма, и при Керенском мы имели затруднения. Поэтому, когда произошла Октябрьская революция, архиепископ Ропп и все латинские католики вздохнули с облегчением. Но не менее были обрадованы и русские католики, ибо только при советском строе Греко-Католическая Церковь была поставлена в равное положение с остальными исповеданиями. Поэтому я сам с восторгом встретил декрет об отделении Церкви от государства. Я приветствовал его с радостью человека, который ненавидел противный природе союз, который существовал в России между Церковью и государством» (Цит. по: А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 215 [обратный перевод с английского]; F. Mc Cullagh, “The Bolshevik Persecution of Christianity”, New York, 1924, p. 204, 239). Любопытно отметить, что в очень подробной, но несколько идеализирующей экзарха книге иеродиакона Василия сии словеса просто замалчиваются. Кстати, эти же самые слова неоднократно использовались антикатолическими памфлетистами для хулы на Католическую Церковь! (см.: К. Н. Николаев, «Восточный обряд», Париж, YMCA–PRESS, 1950, стр. 72–73; диак. Герман Иванов-Тринадцатый, «Ватикан и Россия», Монреаль, 1989, стр. 16; о. Герман цитирует, с неверным указанием номера страницы, по Николаеву, а последний – по польскому переводу книги капитана Ф. Мак-Куллаха, изданному в 1924 г. польскими иезуитами [См. К. Н. Николаев, Указ. соч., стр. 301]). В то же время, было бы несправедливо замолчать ряд антисоветских и антикоммунистических высказываний блаж. Леонида Фёдорова (См. диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 505–509, 516–517, 528, 562), равно как и проявление сатанинской ненависти к нему со стороны советского прокурора на вышеупомянутом процессе (См. кн. П. М. Волконский, «Экзарх Леонид Фёдоров» [Некролог], в: «Логос», № 48, 1993, стр. 38).
3) Слово «православный» мы употребляем тут (в мысленных кавычках) в привычном бытовом значении, как самоназвание Фотиевой схизмы. На самом деле, истинно-православными, т. е. исповедующими действительно правую веру, являются римо-католики, члены единоспасительной истинной Церкви Христовой. В этом смысле слова последователи церкви, некорректно именующей себя православной – неправославны.
4) «Филетизм» – предрассудок, путающий национальность и религию (будто все верующие русские должны быть православными, поляки – католиками, латыши – лютеранами, татары – мусульманами и т. д.). Если человек переходит из одной религии в другую, филетисты считают должной его ассимиляцию той национальностью, среди которой его новая вера более распространена (отатаривание русских мусульман, русификация православных поляков, ополячивание латгальцев [этнографическая группа латышей, исповедующая католицизм] и т. п.). Филетизм в принципе чужд вселенскости христианства как мiровой религии. В католической среде он встречается только на восточной периферии (Польша, западная Украина и т. п.), где этой болезнью заразились от православных соседей. Ещё Папа св. Пий Х говорил в апреле 1906 г. мининистру-резиденту Российской Империи при Ватикане С. Д. Сазонову: «поляки ставят сплошь да рядом свою национальность выше своей веры» (Цит. по: М. М. Шейнман, «Папство», М., 1961, стр. 182, где приведена ссылка на первоисточник – Архив внешней политики России, ф. Секретный архив, д. 249/250, лл. 5–6)
5) Письмо экзарха Леонида Фёдорова к о. Александру Евреинову, в: «Логос», № 48, 1993, стр. 58–60 \ диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 471–472. При цитировании мы сглаживаем разночтения между этими двумя публикациями, взяв за основу текст у о. Василия (22). Имеются незначительные исправления по публикации в журнале «Логос» (Брюссель). На момент написания указанного письма о. Александр, перешедший из православия в 1905 г., был священником латинского обряда [рукоположен в 1913 г.], в последствии стал униатским священником [с 1924 г.], епископом [рукоположен в 1936 г.], архиепископом [с 1947 г.] (См. «Католическая Энциклопедия», М., 2002, т. I, столб. 1760 – ст. «Евреинов»).
6) См. Д. Э. Пучкин, «Латинский обряд в Православной Церкви», в: «Община XXI век – православное обозрение», № 9 (11), стр. 12–13.
7) Цит. по: А. Юдин, «Леонид Фёдоров», стр. 184.
8) диак. Василий [фон Бурманн OSB], Указ. соч., стр. 153.
9) Там же, стр. 72–73.
10) Там же, стр. 259.

Что думать католику о кремации?

Д. Э. Пучкин
Кафедра пламенного безбожия

Недавно вышел в свет журнал "Молись за нас" [Мiнск], № 2 (82) за 2019 г. Там на стр. 31–37 опубликована эта статья. Теперь я спокойно выкладываю ее в сеть Интернет.


Крематорий № 1 (Москва) в здании бывш. церкви

https://www.youtube.com/watch?time_continue=6&v=BHBaCZ3slis


В библейской книге Бытия есть рассказ о том, как Господь сотворил человека из праха земного (см. Быт. 2, 7), а прогневавшему Бога Адаму, лишенному бессмертия, Господь говорит, что он должен возвратиться в землю, их которой он взят, ибо он прах и в прах возвратится (см. Быт. 3, 19; Екк. 3, 20). Обратим внимание, что Господь признаёт правильным местом возвращения земную стихию, а не воздушную, огненную или водную.
Мы знаем, что древнейшим способом погребения была ингумация (предание земле). Иудейское предание утверждает, что ворон научил Адама и Еву похоронить своего невинноубиенного Каином сына Авеля (живой ворон зарыл мертвого, и наши прародители это увидели). Впоследствии возникла кремация (предание огню). В местностях, где деревьев росло мало, кремация не могла пользоваться популярностью, в силу своей дороговизны и сложности. Промыслительно, что Богоизбранный народ Ветхого Завета жил именно в такой местности, Богу было угодно отвратить евреев от кремации. Ветхий Завет полон свидетельств о строительстве гробниц, в частности упоминает о гробнице Авраама и Сарры, в коей были похоронены и иные патриархи (см. Быт. 23, 3–20; 28, 10; 49, 31; 50, 13), хотя Иосиф был положен уже в ином месте, но также в земле Израилевой (см. Исх. 50, 25; Исх. 13, 19; Ис. Нав. 24, 32). Еще в священных книгах Ветхого Завета погребение умершего рассматривалось как доброе дело для тела, достойно похоронить странника было так же важно, как дать хлеб голодному и одежду нагому (см. Тов. 1, 17–18). В русскоязычной «Еврейской Энциклопедии», изданной в 1992 г. (т. VI), сказано, что как показывают археологические данные, древние израильтяне не практиковали кремации; упоминания «сожжения» в рассказах о похоронах некоторых царей (см. II Пар. 16, 14; 21, 19; Иер. 34, 5), видимо, относятся к благовониям или каким-либо принадлежащим царям предметам, а не к телам усопших (от себя добавим, что соответствующие глоссы содержаться в этих стихах, переведенных на греческий в Септуагинте). С другой стороны, кремация, вероятно, не рассматривалась как осквернение трупа, что явствует, например, из рассказа о том, как жители Иависа Галаадского сожгли изувеченные тела Саула и его сыновей (а после погребли только кости), сделав это из «милости» (хесед) к своему владыке (см. I Цар. 31, 9–13; II Цар. 2, 5) (см.: ст. «Погребение»; мы заменили в нашей цитате, пересказанной в косвенной речи, написание некоторых слов, в соответствии с принятыми в Синодальном переводе названиями книг и транслитерациями топонимов). Добавим к этому, что Библия пишет о гневе Божием на моавитян за кремацию царского тела! (см. Ам. 2,1).
Новый Завет, упоминая погребение, никогда не упоминает кремации. О положении Христа в гробнице сказано: «как обыкновенно погребают иудеи» (Ин. 19, 40). Христианский апологет II в. Минуций Феликс пишет: «Мы вовсе не боимся, как вы думаете, какого-либо вреда от сожигания покойников, но держимся древнего и лучшего обыкновения зарывать умерших в землю» (Марк Минуций Феликс, «Октавий», гл. 34). Да, воскреснут все покойники, но предание земле человечнее, утешительнее, более наполнено библейской символикой, а кремация символически выражает неверие в воскресение. Римлянин Минуций Феликс не просто так называет обычай ингумации «древнейшим», обращаясь к язычникам-римлянам: римляне первоначально хоронили покойников, кремация стала практиковаться позже, под греческим влиянием. Как мы уже говорили, в Септуагинте (древнегреческом переводе Ветхого Завета, сделанном александрийскими иудеями еще до Рождества Христова) названные нами места – II Пар. 16, 14; 21, 19; Иер. 34, 5 – переведены с глоссами (пояснениями), исключающими толкование этих стихов как одобряющих кремацию, что было весьма актуально при обращении к греческому читателю. В Никейско-Константинопольском Символе веры также говорится о страдании и погребении Иисуса Христа!
Традиционное нравственное богословие Католической Церкви считает нормой  предание тела христианина, ставшего во святом Крещении храмом Духа Святого (см. I Кор. 6, 19), земле. Согласитесь, было бы нехорошо сжигать святыню, церковь. При погребении священник должен кадить гроб, почитая святость тела христианина. Как раз языческие власти древнего Рима нередко распоряжались сжигать останки христианских мучеников, чтобы помешать верующим чтить их святые мощи. Славный католический государь Карл Великий, победив язычников-саксов, запретил сожжение трупов под страхом смертной казни. Прекратилось сожжение трупов и на Руси после ее просвещения светом Христовой истины. Однако кремация не считается «изнутри злой», т. е. всегда злым делом независимо от обстоятельств: во время эпидемии кремация допустима. Ссылаясь на вышеприведенные прецеденты из Ветхого Завета, бывали случаи, когда тело сжигали, но кости не дробили для помещения в урну, а перевозили целыми и подвергали полноценному погребению в земле, но Церковь прекратила и такую практику. Тело еретика Джона Уиклифа (XV в.), отрицавшего учение Церкви о пресуществлении, было эксгумировано и сожжено: это было как бы посмертным выражением неодобрения его богопротивного заблуждения (отвечаю тем, кто думает, будто кремацию нельзя применять как наказание: есть такой прецедент). Обычно же в Средние века сжигали еретиков и ведьм заживо, а не мертвых. Осуждает кремацию и Православная церковь: в Греции и на Кипре, где она является государственной, нет крематориев. Русская православная церковь, возможно, под влиянием пособорного католицизма и современного протестантизма, в наши дни несколько более либеральна в данном вопросе, но также высказывается о кремации с некоторым неодобрением. Вообще же, вплоть до XIX столетия христиане всех конфессий относились к кремации неодобрительно, и церковное погребение всегда подразумевало ингумацию.
Инициатива возрождения практики сожжения трупов исходила от антихристианских кругов. В конце XVIII в. деятели «революции, называемой французской» (как называли эту революцию стыдившиеся ее великие французы Шарль Моррас и архиеп. Марсель Лефевр) ратовали за уничтожение кладбищ и возрождение кремации, но отвращение народа, занятость ведением военных действий и тому подобные причины на какое-то время привели к провалу этих замыслов. Хотя имели место эпизодические кремации, например, сожжение тела Шарля Николя Бове де Прео [Charles Nicola Beauvais de Préau] в 1794 г., имевшие характер демонстративно антихристианского театрального жеста.
В 1822 г. состоялся скандально известный акт эпатажа: тело английского поэта Перси Биши Шелли было сожжено, а урна с его прахом захоронена на протестантском кладбище в Риме. Сожжение состоялось древним способом, именовавшимся в Европе XIX в. «римским»: под открытым небом на костре из дров. Этот способ, во-первых, отвратителен большинству европейцев, потомков многих поколений предков-христиан, привыкших к ингумации и испытывающих омерзение при виде горящего трупа; во-вторых, он крайне дорогостоящ: чтобы полностью сжечь тело человека, не оставив недогоревших частей, требуется огромное количество дров. В Индии недогоревшие трупы нередко сбрасывают в реку, щедро угощая рыб и крокодилов жареной человечиной, комбинируя кремацию и водное погребение: у бедняков нет денег на большое количество дров.
Однако антихристианские силы, возглавляемые масонами, не дремали. Возникла идея крематория: здания, где тело сжигается в печи, и где родственники, как правило, не видят процесса сожжения: кремационный цех отделен от ритуального зала, в котором родные и близкие прощаются с усопшим. Даже если родственники допускаются к окну, в которое видна загрузка гроба в печь (ныне сие возможно, к примеру, в крематории г. Новосибирска), само сгорание происходит внутри печи, причем покойник загружается только в гробу. В некоторых ритуальных залах может осуществляться фальш-кремация: гроб убирают из поля зрения прощающихся родственников, а сожжение происходит позже и в другом месте. Популяризацию кремации на какое-то время притормозил распространенный в XIX веке страх быть похороненным заживо: ведь сгореть заживо еще ужаснее!
Активными пропагандистами кремации в Италии были масоны, особенно ложи в Милане и Турине. В 1873 г. проф. Бруно Брунетти конструирует кремационную печь. Издавший распоряжение о разрешении кремации министр внутренних дел Италии был масоном. Первый в мiре крематорий был построен в Италии, в городе Милане в 1876 г. В 1878 г. в Германии, в городе Гота, был также построен крематорий. Архитектура крематориев XIX в. кощунственно имитировала архитектуру церквей, что, естественно, было обманом наивных обывателей. Всё еще привычному тогда к христианским ценностям обществу стремились внушить мысль о совместимости кремации и христианства. Тем не менее, тело умершего в 1882 г. известного врага Церкви и масона Джузеппе Гарибальди не было кремировано (ради обеспечения помпезности похорон с гражданскими почестями), вопреки его последней воле: даже масоны повели себя как люди, воспитанные в детстве в стране католической культуры, даже члены кремационных обществ отказали в поддержке юной вдове Гарибальди.
Официально закон, разрешающий кремацию, был введен во Франции в 1796 г., отменен при очередной смене власти, а в 1886 г., при Третьей республике, кремация снова была разрешена (такой закон был продвинут Жаном-Батистом Антуаном Блатеном, депутатом от департамента Пю-де-Дом и гроссмейстером Великого Востока Франции, самой влиятельной в этой стране масонской организации), и в 1889 г. были открыты первые крематории в Париже (на кладбище Пер-Лашез) и Руане.
К началу ХХ столетия в Европе и Америке насчитывалось уже несколько десятков крематориев. До революции в России был только один крематорий во Владивостоке, в котором сжигали тела японских подданных, сам факт существования которого не афишировался. В 1909 г. специальная комиссия, созданная при православном Синоде, высказалась о кремации неодобрительно. После коммунистической Октябрьской революции 1917 г. декрет СНК РСФСР «О кладбищах и похоронах» разрешил кремацию в 1918 г., а в декабре 1920 г. в Петрограде был открыт крематорий в здании бань Васильевского острова. Он работал недолго, всего три месяца, и был остановлен в феврале 1921 г. «из-за отсутствия дров». Как известно, большевистские убийцы, расстреляв в 1918 г. Императора Николая II, членов его семьи, врача и слуг, жгли их останки. В 1927 г. на Новом Донском кладбище в Москве, расположенном вне стен Донского монастыря, был открыт московский крематорий № 1, перестроенный из здания кладбищенской православной церкви (по одним сведениям это была церковь под наименованием Сошествия Святаго Духа, по другим – свв. Серафима Саровского и Анны Кашинской), туда же был перевезен орган из закрытой советскими властями лютеранской церкви св. Михаила. Этот крематорий называли «кафедрой безбожия». Также появилось Общество развития и распространения идеи кремации РСФСР (ОРРИК; с 1932 г. – Всероссийское кремационное общество), которое работало в тесном сотрудничестве с «Союзом воинствующих безбожников». В годы сталинского террора в Донском крематории по ночам жгли тела расстрелянных. Этот крематорий функционировал до 1992 г. (с середины 80-х гг. ХХ в. только фальш-кремации), когда здание было возращено РПЦ, а орган предан лютеранскому приходу свв. Петра и Павла. В настоящее время в Москве функционируют три государственных крематория, построенных в позднесоветское время и сохраняющие прежнюю нумерацию (Николо-Архангельский [крупнейший в Европе], Митинский и Николо-Хованский) и один частный, открывшийся в 1999 г. (Новосовихинский, конкурирующий со стоящим неподалеку Николо-Архангельским). Крематорий в Санкт-Петербурге открылся в 1973 г., а в Минске в 1986 г. (возле Северного кладбища).
Безбожники-коммунисты всячески поощряли строительство крематориев в СССР. В связи с этим мы хорошо помним строки известных советских сатириков о планах строительства крематория и колумбария (место хранения урн, буквально с латыни –  «голубятня» [columbarium]; ячейки для урн напоминали в древнем Риме ниши для голубей) в вымышленном городе Черноморске: «…"Ну, что, старик, в крематорий пора?" – "Пора, батюшка, – ответил швейцар, радостно улыбаясь, – в наш советский колумбарий". <…> Это новшество со стороны кладбищенского подотдела почему-то очень веселило граждан. Может быть, смешили их новые слова – крематорий и колумбарий, а может быть, особенно забавляла их самая мысль о том, что человека можно сжечь, как полено…» (И. Ильф, Е. Петров, «Золотой теленок»). Действительно, колумбарии в СССР были «наши советские», изображения и надписи на памятниках нередко носили ярко выраженный идеологизированый характер. Советским, т. е. отнюдь не всегда лучшим по качеству, увы, был и сервис ритуальных услуг.
Однако вернемся к серьезному разговору…
Католическая Церковь ответила на этот вызов времени. В 1886 г. декретом Конгрегации святого Оффиция от 19 мая вышеозначенного года, одобренным Папой Львом XIII, католикам было запрещено завещать или выражать пожелание о кремации своего тела, а также вступать в кремационные общества; вступление же в общество друзей кремации, созданное при участии масонов (а таковыми они, как правило, и были), влекло за собой такое же наказание, как и вступление в масонскую ложу (DS 3188). В том же 1886 г. декретом Конгрегации святого Оффиция от 15 декабря, также одобренным Папой Львом XIII, лица, завещавшие кремацию своего тела и нераскаянно пребывавшие в этом намерении даже до самой смерти, лишались Таинств и церковного погребения, в то время как покойников, которые предаются на сожжение без их вины, было разрешено отпевать в церкви или дома, но богослужение в крематории было запрещено во избежание соблазна (DS 3195–3196). Католический чин погребения состоит из трех стояний: в доме усопшего, в церкви и на кладбище – мы только что прочли, что делается с этим в одном из возможных сложных случаев. В том же самом 1892 г. (в понтификат Папы Льва XIII), когда были построены крематории в Гейдельберге и Гамбурге, архиепископ Фрайбургский обратился за разъяснениями в Конгрегацию святого Оффиция. Было повторно разъяснено, что не следует преподавать Таинств умирающим, которые завещали кремировать свои тела и не раскаиваются в этом. Также было запрещено публичное совершение заупокойных месс по таковым лицам, разъяснен порядок отношения к католикам, соучаствующим в грехе кремации (DS 3276–3279).
Кодекс канонического права 1917 г. запрещал кремацию тел католиков (ККП 1917, кан. 1230 § 1), в том числе запрещал исполнять волю и завещание усопшего (Там же, § 2). Завещавшие кремировать тела свои лишались церковного погребения (ККП 1917, кан. 1240 § 1 п. 5). Вступление в общество друзей кремации, считающееся с 1886 г., как мы писали выше, вступлением в антицерковное общество, могло повлечь отлучение по канону, наказывающему членство в масонских ложах, а также в иных обществах, действующих против Церкви и законной государственной власти (ККП 1917, кан. 2335, 2336 § 2).
Второй Ватиканский Собор  и сопутствовавшие ему обновленческие процессы не дали покоя и усопшим! Инструкция Конгрегации святого Оффиция «Piam et constantam» от 8 мая 1963 г. одобряется Павлом VI 21 июня вышеозначенного года. Она либерализирует интерпретацию вышеназванных канонов Кодекса 1917 г., ограничивая их применение только лицами, явно выбравшими кремацию как знак отрицания христианских догматов или ненависти к Церкви. В прочих же случаях дозволяется преподание Таинств (п. 3) и церковное погребение (п. 2) для лиц, выбравших кремацию, однако сохранялся введенный прежними документами запрет на богослужение в крематории (п. 4), декларировалась абстрактная похвала предпочтению ингумации (п. 1) (DS 3998). Новый Кодекс канонического права 1983 г. в основном повторяет положения инструкции 1963 г. (ККП 1983, кан. 1176 § 3, 1184 § 1 п. 2), не упоминая, однако же, запрета на богослужение в крематории. С 1997 г. было разрешено выставлять урну с кремированными останками в церкви (ранее молились только лишь над гробом усопшего до кремации, а заупокойные богослужения после кремации были заочными).
Всё это неприемлемо с точки зрения многовекового церковного предания! Но некоторую пользу мы можем извлечь и из нынешних ватиканских документов. В них есть правильный ответ на вопрос, что же делать, если кто-то всё-таки допустил кремацию тела своего родного или близкого, если оно уже сожжено. Урну следует захоронить на кладбище или поставить в колумбарий, нельзя ни развеивать прах по ветру, ни постоянно хранить урну дома.
По основаниям, аналогичным отвержению кремации, следует отвергать промессию (криомацию) и ресомацию: новейшие химическо-термальные методы ускоренного обращения тела во прах, которые можно с грустной иронией назвать «холодной кремацией», равно как и прочие нетрадиционные методы погребения. Водное погребение, допустимое только в случае необходимости в плаванье, и страшное «воздушное» погребение («башни молчания», традиционные для зороастрийской религии, на которых трупы обгладываются до костей птицами-падальщиками, после чего кости помещаются в оссуарий [костницу]) также нетрадиционны для христиан.
Рассмотрим некоторые доводы в защиту кремации и приведем их опровержение, а также доводы против кремации.
Защитники кремации приводят следующие весьма уязвимые для критики доводы:
1. Гниение тела в могиле отвратительно, плоть покойника едят черви.
Не менее, а даже более отвратительна кремация. Лопаются увеличившиеся в размере глаза, изгибается от зажаривания мышц тело, а когда остаются одни кости, рабочий может разбить кочергой кости черепа, чтоб быстрее догорало (автор данных строк видел такое на видео в сети Интернет, где показывали сожжение в крематории в какой-то дальневосточной стране). Мужчины горят дольше женщин (есть такое поверие, что супруги, загруженные в печь одновременно, одновременно же сгорят, причём независимо от массы тела), а раковые больные – дольше здоровых людей (опухоли горят долго). Если в крематорий привезли много покойников, то после церемонии прощания гробы дожидаются очереди на кремацию в холодильниках. После завершения инцинерации (озоления) кости собирают в зольник, затем извлекают магнитом металлические предметы, затем кости перемалывают в кремуляторе в порошок, и его помещают в урну. Никто да не рассчитывает, что крестик или обручальное кольцо покойного, не снятые при положении во гроб, попадут в урну – такое различными способами предотвращается.
2. Кладбища занимают слишком много места.
На Западе очень быстро ликвидируют неухоженные захоронения, а у стран СНГ довольно большие территории, где после кризисных явлений в экономике 90-х гг. ХХ в. многие заброшенные сельхозугодия зарастают лесом. В маленьком и густонаселенном Израиле нет крематориев (построенный в 2005 г. был разрушен в 2007 г. при нападении ортодоксальных иудеев), и жители этого государства всех национальностей и вероисповеданий находят возможность хоронить своих усопших. Мы не видим здесь большой проблемы. Вполне реально обеспечить захоронение в земле всех или большинства покойников, при этом в странах СНГ стоит изучить опыт дальнего Зарубежья в организации похоронного дела, с целью более эффективного использования кладбищенской территории – требования к расстоянию между могилами, к почвам на отводимых под кладбища территориях и т. п. (но только не введение арендной платы за могилы, плохому у Запада учиться не нужно!). Во всяком случае, католиков-традиционалистов сейчас немного, и уж для наших-то покойников места хватит. Хотя мы и против кремации каких-либо покойников.
3. Все мертвые воскреснут, зачем же тогда избегать кремации? Сторонники кремации не имеют умысла надругаться над телом, они не считают кремацию знаком неуважения к усопшему.
Да, все мертвые воскреснут в день Страшного Суда, но умышленное уничтожение тела является как бы противлением воле Божией о восстановлении и воскрешении плоти в последний день. Что бы ни говорили сторонники кремации, но крематорий это своего рода завод по утилизации трупов. Кремацию в XIX веке возрождали именно материалисты и антиклерикалы. «Этот обычай служит, как общее правило, выражением неверия в бессмертие души, в воскресение мертвых и в вечную жизнь» (П. Тиволье [SI], «Спутник искателя правды», Брюссель, 1963, стр. 364; во втором издании 1992 г. примечание о кремации было пропущено [sic!!!]). Кремация допустима лишь в случае крайней необходимости ради общего блага, например, «в случае угрозы эпидемии, <…> хотя даже по мнению выдающихся ученых тление тел в земле не представляет никакой опасности» (Там же).
4. Предание земле стоит дорого.
Создается неприятное впечатление, что кремацию спонсируют, а цены на предание земле завышают искусственно. При этом бомжей и неопознанные трупы предают земле, а не кремируют – ибо на самом деле дешевле предание земле. Что же делать нам? Во-первых, следует помнить, что главное – избежать кремации: лучше похоронить в дешевом гробу, чем сжечь в дорогом; лучше похоронить далеко на неудобном для посещения кладбище, чем сжечь и ходить в колумбарий в десяти минутах ходьбы от дома (т. е. избегание кремации важнее возможности посещения могилы!). Во-вторых, христианам следовало бы развивать взаимопомощь и благотворительность, помогая деньгами на похороны бедным прихожанам, а в тех странах, где возможна христианская общественная инициатива, следует бороться за удешевление погребения, против строительства новых крематориев.
5. При жизни современного человека тела пропитываются консервантами из еды, и трупы в земле не разлагаются.
Это же просто ложь! Пусть авторы этой сказки попробуют оставить труп у себя дома на несколько дней и проверить свою выдумку экспериментом!
Доводы против кремации:
1. Кремация противна исторически сложившемуся христианскому обычаю (иудеи и мусульмане в подавляющем большинстве своем также против кремации, следуя традиции, восходящей еще к Аврааму).
2. Кремация скомпрометирована тоталитарными режимами: в московском крематории № 1 на Новом Донском кладбище сжигали расстрелянных в подвалах НКВД, а в нацистских концлагерях кремации предавали тела всех умерших заключенных, оскорбляя религиозные чувства верующих (в крематории Освенцима было сожжено тело св. Максимилиана Кольбе, от которого не осталось мощей для поклонения).
3. После кремации невозможна проверка версии о возможном убийстве покойника: главная улика – тело, уничтожена. При традиционном же погребении возможна эксгумация и проведение криминалистических экспертиз.
4. Бывают случаи, когда смерть констатируется ошибочно, и человека хоронят заживо. Еще ужаснее в таком случае сгореть заживо.
5. Дым от крематориев представляет собою экологически вредный выброс в окружающую среду. Например, от сожжения пломб в зубах в атмосферу выделяется ртуть. Также в дыму крематориев содержатся диоксины. Это признано теперь не только христианами, отстаивающими традиционное погребение в земле, но и пропагандистами промессии и ресомации, к материалам которых мы и отсылаем сомневающегося читателя.

Что же мы можем сказать в заключение? В сложившейся в наше апостазийное время ситуации католические традиционалисты как никогда обязаны исповедовать нашу веру в воскресение мертвых, отрицание которой масоны символизируют практикой кремации тел усопших, отвергая либерализацию церковного законодательства, представляющую собой возмутительную уступку антихристианским силам. Мы не должны изменять многовековому преданию и допускать мысль о том, что с телом человека, тем более с телом христианина, ставшего во святом Крещении храмом Духа Святого (см. I Кор. 6, 19), можно обойтись как с каким-то горючим мусором.
Expecto resurrectionem mortuorum!
Чаю воскресения мертвых!

Пасхальная проповедь о. Петра Скарги

Свящ. Петр Скарга SI
Слово на Светлое Христово Воскресение

(пер. с польск. Д. Э. Пучкина)

Евангелие от Марка (Мк. 16, 1–7)

Во время оно, Мария Магдалина и Мария Иаковлева, и Саломия купили ароматы, чтобы, пойдя, помазать Иисуса. И весьма рано, в первый [день недели] по субботе, приходят к гробнице, уже при восходе солнца, и говорят друг другу: «Кто отвалит нам камень от двери гробницы?» И, взглянув, видят отваленный камень. А он был весьма велик. И, войдя в гробницу, увидели юношу, сидящего справа, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: «Не ужасайтесь; Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где положили Его. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам».

«Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова» (Пс. 96, 1).
Не представляется причина некоей новой радости, что Господь Бог царствует, ибо что же сие за новость? Нешто Он когда-либо не царствовал? «Царствие Его», – говорит в ином месте Давид, – «из рода в род» (ср. Пс. 144, 13), оно никогда не меняется, никогда не перестает. Но не напрасно так говорит пророк и велит радоваться всей земле, как новости великой. В еврейском тексте в Библии, до пришествия Господа нашего, было в том стихе того псалма слово: «с древа»; и читалось так: «Господь воцарился с древа, да радуется земля» [свидетельство св. Иустина Философа [«Разговор с Трифоном иудеем», n. 73] относится к другому стиху псалтыри – Пс. 95, 10: «говорите среди народов: Господь воцарился {с древа}» – Пер.]. Но иудеи, как им выговаривает Иустин Мученик, сие слово «с древа» по Воскресении Господа нашего выскребли, ибо после сей позорной и страшной смерти на древе Он начал царствовать на земле, и под землею, и на небе. Ибо пред именем его, по слову Апостола, стало преклоняться всякое колено небесное, земное и преисподнее (см. Флп. 2, 10). Пришёл Сын Божий во плоти нашей, не гордясь тем, как там же пишет Апостол, что Он равен Богу, не являл никакого сходства с царями земными, но ото всякой Своей Божеской чести отказавшись и уничижившись, приял зрак раба, служа спасению всего мiра. Не царствовал Он, но до всяческого послушания унизился, даже до весьма позорной смерти на древе. Не царем Он был среди человеков, но поносимым и причтенным ко злодеям; не владыкою, но нуждающимся паче всех нуждающихся (ср. Пс. 21). Над Царствием Его насмехались противники: и Ирод, облекая Его в белую одежду, и Пилат, показывая Его увенчанным терниями. И под крестом, когда они говорили: «Если Ты Царь, спаси Себя Самого; Если Ты Царь, сойди со Креста!» [ср. Мф. 27, 40–43; автор ссылается на Евангелие от Иоанна, где параллельного сему места нет; возможно, это опечатка по вине типографии Пер.]. Подождите немножко, иудеи! Не с древа Он слезет живым, но из гроба выйдет умерший; познаете и царскую, и господскую, и Божескую Его силу. Не долго ждать, только три дня. И Господь, начав под землею в преисподних являть Царствие Свое над душами умерших, днесь и над живыми начал являть его на земле. Поговорим же, с Божией помощью о том, как Господь душою сошёл в преисподние, и какую там явил Свою силу; а во второй части как Он воскресши начал царить на земле.

Часть Первая.
О сошествии Господнем в преисподние


Едва ли какой-либо артикул веры сии новые учители [в примечании автора к польскому оригиналу приведены ссылки на творения Буцера, Безы и Кальвина – Пер.] нам оставят в целости, и сей о сошествии Господа в преисподние портят и лживыми своими объяснениями искажают. А иные не придерживаются об аде ничего. Ибо из ада делают могилу, якобы Священное Писание звало могилы «адом». В чём откровенную лживость и злую волю показывают. Ибо иное могила, а иное – ад и преисподняя, и так во всех языках: в латинском, греческом, еврейском; и едва ли где-либо в Писании можно было бы найти место, где могила «адом» зовется, а везде того полно, что этим именем подземную обитель духов именуют. Как же кто-либо может разуметь о могиле то, что говорит праотец Иаков: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37, 35), то есть к Иосифу. Разве Иосиф был в гробнице? Он же, по его мнению, и могилы не имел, ибо думал, будто он пожран зверем. А потому он говорил о месте, где почивали духи праведных, которые еще не могли взойти на небо. И о Корее, Дафане и Авироне Писание говорит: «и сошли они <…> живые в преисподнюю» (Числ. 16, 33). Не в могилы, но в место осужденных душ. Ибо не было бы никакой кары за их великое превозношение и бунт против власти Бога и Моисея, когда бы они лишь в могилу, то есть на два локтя под землю упали, где никаких живых нет, только костяшки умерших. Как нам то святые учители изъяснили, Иероним, Епифаний и другие. И псалом, когда говорит ко Господу, «взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» (Пс. 138, 8). Трудно тут под «преисподней» подразумевать могилу, ибо тот, кто жил на земле, говорит о величайших высоте и глубине, а могилы-то от него неглубоки были, так, на глубину киля. Вот и Сам Господь говорит: «и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11, 23). Как же тут под «адом» подразумевать могилу?! Как и о богаче Господь говорил «и похоронили его» (Лк. 16, 22); а в аду, когда вознес очи свои, узрел Авраама: о настоящем аде говорит, не о могиле. Ибо в самой могиле нет муки, и оттуда не видать Авраама плоти, которая одна без души там лежит. Фальсифицирует нам сей артикул веры, в коем исповедуем, что Господь Иисус сошел в преисподние, ибо никогда святая Церковь не разумела под «адом» могилы.  Ибо иной артикул веры о гробе Господнем, в коем Его тело положено, а иной о сошествии в преисподние, и в оных Он два дня пребывал душою. Как и св. Петр доказывает из псалма: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15, 10; Деян. 2, 27). То есть, как св. Петр доказывает из псалма, не остался Христос в аду душою, и тело Его не узрело во гробе тления. Давая понять, что душою Господь был во аде, а плотию во гробе, но в обоих местах не претерпел задержки и вреда. И, конечно же, завоевавши ад, освободил души святых, а тело же Свое из гроба пробудил.
Были и есть для душ человеческих места под землею, но различные друг от друга и раздельные. Одно для душ, осужденных на вечные муки, в коем пребывают проклятые в компании сатаны, где горит никогда не гаснущий огонь, которым грозит Писание и Евангелие, и тот плач и скрежет зубовный, о которых рассказывает Сын Божий (ср. Мф. 3, 12; 13, 42; Лк. 16, 24–26). Второе было для духов святых отцов, которые угодили Господу Богу, и, веруя в Него и хорошо живя, чаяли Мессию. Место сие Господь Иисус назвал «лоном Аврамовым» (Лк. 16, 22). В котором они никак не мучились и, конечно же, в великой прохладе пребывали, но под стражею злых духов, еще в неволе оставаясь до времени, пока Мессия не оплатил за них долги по самому существу дела, и не ввел их на небеса. Ибо ложь это еретическая, будто души святых были на небе по смерти ранее, чем за них умер Христос (по Кальвину). Ибо великие святые были Иаков и Иосиф, но о небе для себя не чаяли, только ада ожидали; то есть об оной подземной стране и пребывании на лоне Аврамовым. И Самуил, весьма угодный Богу пророк, не с неба явился Саулу, но выходящим из-под земли. И псалом пророчествует, что Христос должен освободить  узников (Пс. 67, 7; Еф. 4, 8–9) и с Собою привести на небеса. И Захария говорит о Христе: «ради крови завета Ты освободил узников изо рва, в котором нет воды» (ср. Зах. 9, 11 Vulg.). И никто никогда не учил в Церкви, что святые до Христа были на небе. А для чего ж Христос приходил бы на землю и страдал?
Ты спросишь, что же Христос душою там, в аду и  преисподних земли, делал. Несомненно, что Он ничего там не претерпел. С ума бы сошел тот, кто так сказал бы. Но скорее пошел как Царь со своим торжеством, на черта и на ад Свою силу распространяя, как на самых тяжких и основных врагов рода человеческого; словно царь в башню и темницу, желая видеть узников, входит, желая видеть узилище, сам там ничего не претерпит, а со стражей и узниками делает, что хочет. И сперва Христос встретился в человеческой душе с повелителем и гетманом оным адским, который все человечские души начиная с Адама имел под своею властью, и ни одна из его руки и его узилища никогда не могла выйти, по Божественному установлению. И поразил Он его главу и силу, ибо Он и есть обетованный Адаму сын и блаженное семя, единственный таковой свободный среди умерших, как говорит Писание (см. Быт. 3, 15; Пс. 67, 7). Он не только был свободен от бесовской ловли и силы, но и оным адским силам был страшен и силён. Убоялись Его все адские силы и твердыни; и Он связал того, кто связывал всех человеков, дабы он более не имел власти над верными людьми. «Сильнейший напал на сильного», – как говорит Сам Господь, – «и связал его, и разделил похищенное у него» (ср. Лк. 11, 22). Отнял у него право, которое он имел на человеков, не только на грешных, но и на и святых, и отобрал у него рукописание, которое он имел на сынов Адамовых (см. Кол. 2, 14), удовлетворением и искуплением, совершённым на кресте; так что он отныне не имеет на человеков никакого права, кроме тех, что добровольно ему предаются грехами своими, каковых Господь Бог выдает ему на экзекуцию. Ибо сперва он имел власть таким образом, что никто не мог от грехов своих своею силою восстать и от греха устеречься не мог, и по смерти каждый его узником быть должен. Но Христос, уплатив долги всего мiра, эту власть его поразил и узников тех спас. Возвестил Он Свою Благую Весть, искупление и удовлетворение и добрым духам, как и св. Петр говорит: «Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега» (I Петр. 3, 19–20). Всем добрым духам Господь возвестил Свое Евангелие и Благую Весть, но наипаче тем, кто погиб при потопе; которые хоть сперва и не уверовали, но когда увидели, что вода поднимается над горами, вспомнили, что им сказал Ной, и прежде чем потонули, уверовали и  сотворили покаяние. О таковых подразумевалось, что надо было бы их осудить, но Господь Бог принял их покаяние, и при кончине покарал их, как и сей же ап. Петр говорит: «вот и умершим была возвещена Благая Весть, кои по человеческому разумению были осуждены по плоти как проклятые, но по Божескому разумению жили по духу» [свящ. Петр Скарга несколько вольно пересказывает I Петр. 3, 18–19, используя для парафраза творение св. Иеронима Стридонского «Еврейские вопросы на Книгу Бытия», толкование на гл. 6, ст. 3].  Возвестил тогда Господь Иисус в сих преисподних странах земли, сказавши, что Он пострадал за них и Отцовской справедливости доставил удовлетворение. И разгромив чертей, которые имели власть над душами праведных, задержав их там, на месте, где праведники ожидали последнего утешения от Христа, всех сих узников выпустил и  свободу возвестил, возгласив, как сказано у Исаии: «узники, выходите, и те, которые во тьме, покажитесь на свет» (Ис. 49, 9). Коих потом с Собою и на небо взял, как и говорит псалом: «восшел на высоту, пленил плен» (Пс. 67, 19), – и взял их с Собою; и сотворил им великий Юбилей [в юбилейные годы в ветхозаветном Израиле выкупали проданное за долги (см. Лев. 25, 25–27) и освобождали рабов (см. Лев. 25, 39–41) – Пер.].
Великое также подобие в том, что и те души, которые были в третьем месте, т. е. в чистилище, Господь Иисус этим посещением спас все. Которые хоть и не были достойны лона Аврамова, но и осуждения избежали, в покаянии пребывая, справедливости Божией воздавали удовлетворение. Об этом мы научим вас в иное время. Здесь же напомним, что в оный столь веселый день, когда оные преисподние страны навестил столь великий Царь, Он также опустошил и чистилище; и даже если кто не закончил покаяния, то и им в милостивое лето простил, и все души вызволил, творя им оный праздник Своего присутствия. Но Он чистилища не упразднил, а лоно Авраамово, лимб [Отцов], упразднил навеки. Не упразднил также ада, о котором рассказывает Его Евангелие, где Он неверных и нераскаянных карает и вовек карать будет. Ни чистилища, где те, кто отходит в покаянии,  претерпевают временную кару. Но Лимб Отцов разрушил, дабы уже ни одна душа, которая здесь в вере и добрых делах отошла, не попала под власть и стражу бесовскую, и не ждала вечного радования, но сразу же имела бы отверстые врата к небесной славе. Этого учения о сошествии Господнем в преисподние Католическая Церковь всегда придерживалась, начиная от Апостолов, ибо оно основано на Священном Писании, оно же и святыми учителями хорошо утверждено: что Он в преисподние земли не зря сошёл, но, как сказано, за победой Своей, которую над адом и чертями совершить изволил; к великому утешению верных, чтобы мы знали о наших душах: что они ни там, где тела, ни в могилах не остаются, ни гибнут; но ежели они суть совершенно во Христе, то всех чертей как только отойдут из тел, могут победить, и во славу вечную вступить. Уже ослаблена бесовская сила, уже никого совершенного в христианском законе удержать не может. Так тогда Христос сначала на душах, и сильно на аде Царствие Свое по смерти прославил, и эту часть государства Своего под землею посетил. Дабы пред Ним и оные преисподние страны, как говорит Апостол, преклонили колени (см. Флп. 2, 10) и были поданными, и силу и благодеяние искупления почувствовали. Ибо душа первая согрешает, первая получает злое или благое воздаяние, а потом вторая часть будет в свое время воздана телам. А как вторую часть Царствия Своего Господь воскресением Своим возвеселил и покорил, мы посмотрим в той второй части проповеди, дабы справедливо могли сказать: «Господь царствует: да радуется земля».

Часть Вторая.
О Воскресении и прославлении Царства Христова на земле


Неслыханная вещь у людей, чтобы король царствовал после смерти. Всякий земной владыка, и император, и монарх всего мiра как умер бы, царство бы свое утратил. Никто бы его уж не боялся бы, а других, особенно злых, слава покидала во гробе. Вдруг на его дом, и сыновей, друзей его, те, кто был его недоброжелателем или был им притесняем, набрасываются и делают с ними, что хотят, и топчут как после дохлого льва. Пока живы, вся земля дрожит от страха перед ними; как помрут, все ими пренебрегают, особенно теми, кто народ притеснял. И не знаю, откуда пришло в голову оному разбойнику на кресте, воззвать к умирающему Царю, что он доверился умирающему Царю, говоря: «Помяни меня, Господи, когда придешь во Царствие Твое». Что творится, разбойник? Где твой разум? Всякий царь со смертью свое царство теряет. Но Этот правит, не утратил, а только лишь начинает царствовать и вступает во владение. О, великая вера этого разбойника, где он ей научился? И мы должны научиться у него, сперва такого злого и глупого. В самом деле, научимся того, что таков же и наш Иисус Христос, над Царствием Коего при жизни насмехались, никто не боялся Его, ни Пилат, ни римский император; а после смерти всё его боится, и кланяется всякое колено, земных, преисподних и небесных (см. Флп. 2, 10).
Посмотрим же, как встал на колени сей великий враг рода человеческого, которого мы зовем смертью. Смерть причиняет всем конец, и в ничто государства, сокровища, радости, силы и лета, и красу, и юность обращает. А от Этого Самого Царя гибнет этот враг людей. Сей воскрес из мертвых, во гробе Его нет, «смерть, <…> где твоя победа?» (I Кор. 15, 55). Всех ты пожирала и во гробе скрывала, никого не вернула, а теперь что творится? Где сила твоя и мощь твоя? Прекратилась на том же самом, вот живет, и уже никогда не умрет сын Адамов, человек правый; над тобой смеется и всю твою силу крушит. О, великий Царь, Ты не был таким никогда на земле. Господь воцарился, возвеселися земля. Человече, сотворенный из земли, вот, земля не земля; болото и глина твоя обращаются в вечность; скверна и тление обращаются в беспорочность. Как же нам не радоваться, чувствуя такое Царствие Господа нашего, Который уже смерть нашу отдалил Своею и по нашему естеству благоволил воскреснуть, и нам дарует надежду, что бывшее у Главы, будет в членах; что было в корне, будет в ветках. Какое тело имеет Господь, такое и слуги и члены Его иметь будут. В нем наше естество воистину возвращается к утраченному бессмертию.
Почувствовали сие Царствие Господа нашего верные Апостолы, и ученики, и ученицы Его, которые, быв посланы Ангелами, взывают: «Господь жив и теперь владычествует, и не как Иосиф – в Египте (ср. Быт. 45, 26), но – по всему свету и на небе. Вот и Ангелы Ему служат, видели их во гробе Его. Так и нам, над умершим плачущим, возвестили: «Господь царствует, возрадуйтесь! Сей пожранный зверем, позорно убиенный, стал великим Владыкой!» Для нас эта радостнейшая весть далече. Ибо не в Египте царствует Умерший, но на небе, куда нам велит идти за Собою, где нас, как Иосиф братьев своих, призовет к вечному благополучию. О благая для Апостолов весть, возвесели и меня, дабы я почувствовал Царствие Того Умершего, в Коего я уверовал, а от такового блаженства Его и моего я бы воистину возрадовался!
Почувствовали Его Царствие и воины, стражи гроба Его, и могли познать Господа, сотворившего землю, когда Он землю ставил, как Он землею тряс, и как лев рыкнул. Тряслась земля, и они упали словно мертвые.
Почувствовали и фарисеи, и те, кто Его убил, и не посмели упрекнуть во лжи оных воинов, которые Его славное Воскресение и Царствие засвидетельствовали; но покупают за деньги ложь, прося их, чтоб говорили, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда они спали (см. Мф. 28, 11–15). Чего ради сии мужеубийцы велят лгать? Ибо Царствие Умершего чувствуют, а, тем не менее, не желают обратиться.
Ни и другие почувствовали Царствие умершего в сердцах своих; и те, кто Его убили, кто против Него бурлили: «распни Его, убей худшего, чем Варрава», – те признали Его Царствие по смерти, и смиряясь сокрушаются, и ради Царя Сего мip оставляет, имущество продают (см. Деян., глл. 2–4), под меч и в огонь за Него идут и по всему свету Его прославляют!
И вскоре весь круг земной, начиная с Иерусалима, познал Царствие нас ради умершего Господа, и возлюбил умершего Царя и Его Царствие. И сегодня вся Церковь, от конца земли и до края, кланяется Царю Сему, и жаждет с оным разбойником стать причастником Его Царствия.
Возрадуйся же земля и победную песнь воспой, ты же веселие сие употреби на пользу обновления своего. У нас великая причина для радости, и со стороны Господа и Искупителя нашего, и со стороны наших выгод и утешений, которые проистекают для нас из Его Воскресения. «Воспоем Господу», – говорил Моисей оному народу, от ига Фараонова избавленному, когда потопил Господь войско его и его самого погубил; «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся» (Исх. 15, 1). Не ради того, что Он нас спас, но ради того, что великое свое имя и силу прославил. Хоть нам наше спасение и мило, но милее этого честь и слава Его, которая дороже, чем спасение наше. Не на то смотрим, что мы свободны, но на то, что Он прославлен и вознес всесильную десницу Свою над врагами Своими.
Умер Господь наш как убогий человек, но как Бог Сам Себя пробудил из гробницы (см. Ин. 2, 18–23; 10, 24–38). Не как Елисей, который умершее дитя воскресил молитвой (см. IV Цар. 4, 32–37), не своею, но чужою силою, т. е. всё Того же Бога. Сей же Господь Своею силою на третий день вырвался из гроба, как Бог правый, имеющий Сам в Себе жизнь, и Податель Он, и Источник жизни (Ин. 5, 19–21). Ибо Сам говорил неприятелям Своим: «разорите церковь сию, и тремя денми воздвигну ю» (Ин. 2, 19). Почти сегодня Ты поставил на крест Свое измученное Тело! Оно есть разрушенная церковь, чего не свершит ни единое из творений, и в том Тебя познаём и славим, ибо Ты еси Бог правый. Ты был забит словно ангнец за грехи наши, по человечеству; но словно лев Ты восстал из гроба по Божеству, Сам Себя оживляя; давно ли праотец Иаков пророчествовал, говоря: «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» (Быт. 49, 9). Положенный во гроб смертью, Он душою завоевал ад, и урожай адский отобрал, а в третий день Сам Себя пробудил. Улегся во гробе как истинный и умерший человек, душою ад низложив, как Бог Сам Свое Тело пробудил. Это и есть то самое наивысшее чудо, о котором он сказал иудеям, когда они желании знамений: «знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12, 39). Как он был три дня во чреве китовом, так и Сын Человеческий три дня будет в сердце земли. И как Иону рыба была вынуждена извергнуть, так ад и гробница Сына Человеческого не задержит, но в третий день воскреснет. Возлюбим же тогда Его наивысшее чудо, в коем Он Свое Всемогущее Божество явить благоволил.
Возрадуемся и по поводу истинности его пророчества, что воистину выполнил, когда часто говорил о своей смерти, а затем и о воскресении. Так, что фарисеи, помня о Его словах, сказали Пилату: «обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его» (Мф. 27, 63–64). Скажите, фарисеи, что же вы слыхали от стражников и воинов? Почему вы не изобличаете стражей в неправде? Если неправильно говорят, чего боитесь, и не доказываете лжи? Правду сию славят и ангелы, говоря: «Он воскрес, как сказал» (Мф. 28, 6). Но вы вынуждены им верить, хоть и невольно и от беспомощности. Возлюбим тогда истину Господа и Пророка нашего, что слово Его пребывает вовек, и никогда не отменялось и не падало не землю (ср. I Цар. 3, 19 Vulg.).
Возрадуемся и о том, что Господь Иисус очистил славу Свою. Умер в бесславии между разбойниками и предали Его смерти как злодея; как грешника Его осудили, что хуже Варравы, человекоубийцы и мятежника; и по смерти славу Его обмазывают грязью, обманщиком пред Пилатом именуя. А когда какой-либо человекоубийца и злодей воскрес?  Постыжен ты, клеветник! Вот, Иосиф, коего госпожа оклеветала, и муж ее легковерный, как говорит мудрец, славу его измарал. Вот выходит из узилища, вот возглашают глашатаи, что царство ему и правление поручает (ср. Быт. 41, 39–46; Прем. 10, 13–14). Выступи, клеветник, поведай теперь грехи его! Правда, что своей оговорки стыдишься? Правда, что скрываешься и убегаешь? Но не бойся, Господь столь благ, на такое владычество превознесен, что ни одному своему врагу и клеветнику не ищет отмщения, но, скорее, забывая об обиде Своей, убийц Своих к благодати Своей чрез Апостолов призывает, желая напоить Своей Кровью проливших ее, как говорит св. Августин. Нам от того великая радость, что они оные бесчестие и бесславие Господа нашего стерли, а против врагов Его обратились. «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня, и не дал моим врагам восторжествовать надо мною» (Пс. 29, 2). «Не радуйся ради меня, неприятельница моя! – говорится у пророка, – хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня» (Мих. 7, 8).
И оттого весьма радостны, что Господь Бог от победы и спасения дал нам совершенное утешение. Когда Давид выиграл битву с Авессаломом и вернулось ему царство: была радость, но не полная. Ибо сын царский был убит, и радость оная Давиду обратилась в скорбь (см. II Цар. 18, 31–33). Самсон разрушением дворца и великим поражением неприятеля одержал победу и спас народ свой (см. Суд. 16, 23–31), но также сам заваленный с ними погиб и веселье не было полным. Оные матросы из Фарсиса из великого шторма выплыли и спасение здравия своего от готовой смерти получили (см. Ион. 1, 9–15). Имели радость, но несовершенную. Ибо Иону, невиновного человека и пророка, ради того, чтоб выплыть, были вынуждены утопить. Но если бы Иону оного живым в Ниневии узрели, а он град ко Господу Богу обращает, и узнали от него, как его поглотила рыба и на землю извергла, так что и он при здравии остался, и они также счастливо выплыли; только тогда было бы веселье совершенное. И нам бы спасение наше, которое добыл нам Господь Иисус смертью Своею, столь радостным не было бы, и, конечно же, остались бы в заботе и скорби как Давид по Авессаломе и говорили как жена Товита: «Не предпочитай серебра серебру; пусть оно будет как сор в сравнении с сыном нашим!» (Тов. 5, 19). И мы бы говорили: спасение наше и все богатства небесные не услаждают вкуса нашего, ибо Того, Кто нам здравием Своим добыл сие, мы не видим; ибо Благодетель наш погиб и не вернется к нам. Но если имеем то и другое, и всё наше спасение, и целого и невредимого Спасителя, почти совершенно обрадованы!
С нашей же стороны нам надо не только радоваться, но и всяческою радостью преисполняться. Днесь Господь-Спаситель Иисус в нашем естестве разгромил сильных и никем еще не побежденных противников наших: бесов, которые род людской держали в узах и обращали в рабство, связал и лишил их силы, и права их на нас разодрал. Днесь в человечестве нашем Самсон наш врата и замки ада завоевал. Ад, который все души, сколько их от Адама было, держал и ни одна из того узилища выйти не могла, продырявил, и все души из него вывел. Сын Адамов за Адамову вину отмстил, и низложил силу того змия, что обманул наших отцов и приобрел права на их потомство. А кто же может быть более тяжкими и вредными врагами нашими? Какое большее веселье может быть, как по случаю их попрания и сокрушения?
Днесь и телесная смерть в лице Главы нашего, полегла и погибла, во плоти человеческой умерщвленная, к Коему никогда не вернется. К другим, которые некий знак оного воскресения имели, возвращалась, но к этому прославленному телу Христову уже никогда не приступит. Этого же мы чаем в наших телах. Придет время когда все члены этого тела, силою сего Воскресения Христа, как Главы нашего, будут свободны от смерти, как и посеянные озимые зёрна весною процветают. Когда Сей Сын Божий на всех умерших, сущих во гробах, крикнет, чтоб вставали (см. Ин. 5, 25), тогда мы будем насмехаться над смертью вместе с Апостолом: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос. 13, 14; I Кор. 15, 55). Где же твое острое копье? Уж притупилось и сама ты пала.
А пока это не придет, уже теперь оживотворяет сие воскресение Господа нашего души наши, грехом умершие, и, отдаляя грех смерти вечной, жизнь в нас вливает. Ибо Он на смерть «предан за грехи наши, – глаголет Апостол, – и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4, 25), дабы мы ходили во обновлении жизни. Боже! Даруй нам воскресение души, доколе не наступило еще плотское воскресение. Из души на тело излился яд; душа первой умерла, первая и оживлена должна быть; ее воскресение первейшее и нужнейшее, которое мы можем сегодня начать и получить. Дабы мы со Христом силою муки и оживления Его воскресли, а о сей же новости о торжестве Господнем могли истинно веселиться! Какую пользу нам это победа Господа над смертью и адом принесёт, если во грехе, который создал затруднение и породил смерть и ад, пребываем? Если во гробе и прахе зла лежим и между костями мертвых дел, как говорит Писание, обращаемся во прах? (ср. Евр. 3, 17; 9, 27). Апостол глаголет о нашем воскресении в душе, как о чём-то несомненном и доступном: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3, 1–2). Когда мы оставляем грехи, искупленные смертию Господней, то ни для греха, ни для  похотей наших, ни для плоти, ни для мiра, ни для диавола и искушений его жить желаем, но лишь для Того, Кто нас Собою, и жизнь берем силою Воскресения Господня. И всякой силы от благодати Его, дабы мы за то удовлетворить могли, сподобляемся. Когда мы говорим «Христос воскресе!», тогда ты, грех, отпади от меня и уж более не возвращайся! Тебя уже умертвил Тот, Кто за грехи мои умер. Пусть мертвые дела более не смердят, как кости в могиле! Из могилы злых похотей и вожделений заразных, мiрских и плотских, выхожу. Оживотворяет меня Христос, и силу мне Своим Воскресением дает, дабы я для Него жил и Его волею. Я буду работать Ему. Ему уже весь живот свой и силы членов моих, и силы мои предаю: Тому, Кто ради меня умер; Тому, Кто во Мне воскрес; Тому, Кто отогнал от меня Диавола, и ад, и смерть вечную. Дорого Господу моему сия жизнь моя стоила: не мог приобрести ее, доколе не умер. Да не умру я никогда во грехах, как и Он не умирает. Ты ко мне, умершему и во гробе греха сущему, воззвал: «"встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5, 14), се, страсти и воскресение Мои тебя оживотворяют». Жить для Тебя буду, и Ты, Господи, Сам живи во мне! А я Тебе благовоний добродетелей и благих дел с теми женами не перестану приносить. Который со Отцем и Духом Святым царствуешь во веки. Аминь.

Ks. Piotr Skarga SI, „Kazania na niedziele i święta całego roku”, Lwów, 1898, cz. I, str. 311–324

Религиозная жизнь в Бескудникове: история и современность (updated)

Д. Э. Пучкин
Религиозная жизнь в Бескудникове: история и современность


После изменений произошедших в российском обществе за последние годы резко возрос интерес россиян к проблемам духовной жизни, к историческим традициям, к религии. Действительно, примитивный советский атеизм не только искоренял религиозные верования, но и стремился уничтожить память о религиозных традициях, без которой ни для какого культурного человека, верующего или неверующего, невозможно серьёзное знание истории, философии, искусства и т. п. Сейчас, когда в школах введён предмет «москвоведение», когда ширится интерес москвичей всех возрастов к прошлому «малой родины» – крайне важно знать историю Церкви в городском и районном «масштабе».
Как известно, территория бывших деревни Бескудниково (известна с XVI в., располагалась в районе нынешней развилки Дмитровского шоссе и Бескудниковского бульвара) и села Дегунина (известно с XIV в., располагалось в районе нынешних Дегунинской улицы и Коровинского шоссе), находятся в черте г. Москвы с 1960 г. В XVIII в. Дегунино было владением Алексеевского девичьего монастыря. Исторически «селом» называлось поселение с церковью, «деревней» – без церкви. Из сего ясно, что жители деревни Бескудниково ходили в храмы ближайших сёл, прежде всего – Дегунина. Впрочем, в деревне Бескудниково была часовня св. Архангела Михаила, располагавшаяся недалеко от места, где ныне построена церковь, несколько в сторону от него, ближе к нынешнему началу Дубнинской улицы. Часовня дер. Нижние Лихоборы стояла недалеко от нынешней остановки «7-ой автобусный парк».


В селе же Дегунино было две церкви – кирпичная и деревянная. Некоторые считают (возможно, ошибочно), что ныне снова действующая кирпичная церковь (построена в 1866 г., закрыта в 1940 г., возращена верующим в 1991 г.) неправильно заново освящена во имя святых Бориса и Глеба, она была Никольской (т. е. посвященной св. Николаю Чудотворцу), а Борисоглебской была несохранившаяся деревянная (см.: Паламарчук П. Сорок сороков. М., 1995, т. 4, с. 29). Около церкви были захоронения. Существовало также Дегунинское кладбище, снесённое в 80-е гг. ХХ в. во время строительства глазного института С. Н. Фёдорова (Межотраслевой научно-технический комплекс «Микрохирургия глаза»). На том кладбище автор данных строк видел могилы 20–80-х гг. ХХ в., большинство из которых были с крестами.
По благословению Патриарха Алексия II, в 1997 г. (год 850-летия Москвы и 200-летия со дня рождения святителя Иннокентия) на развилке Дмитровского шоссе и Бескудниковского бульвара началось строительство храма во имя св. Иннокентия Московского. Святитель Иннокентий (Попов-Вениаминов), митрополит Московский, (*1797–1879) был выдающимся миссионером, апостолом Сибири, Дальнего Востока и Аляски. Проект храма был выполнен в подражание церкви Пресвятой Троицы, построенной в усадьбе Ершово (недалеко от Звенигорода) архитектором Афанасием Григорьевичем Григорьевым в 1826 г. (разрушена во время Великой Отечественной войны). 3 декабря 1999 г. храм святителя Иннокентия зарегистрирован в качестве Патриаршего подворья. 6 октября 2001 г. на стройплощадке по месту возведения храма был совершен первый молебен, давший повод некоторым СМИ ошибочно сообщить об освящении готовой церкви. Время от времени у каменного мемориального креста, посвященного памяти воинов, погибших при исполнении воинского долга в Афганистане, Чечне и других «горячих точках», ранее живших на территории нынешнего САО, который был установлен во дворе строящегося храма, совершались богослужения. (Мемориальный крест был освящен 19 декабря 2001 года.) 13 декабря 2003 года на куполе храма был воздвигнут крест. Этот крест был изготовлен и установлен усилиями Московской Патриархии и Управы района Бескудниково. C 31 октября 2004 года в храме свт. Иннокентия Московского в Бескудниково, каждое воскресенье совершались молебные пения и заупокойные литии. 16 апреля 2005 года на территории Храма Святителя Иннокентия митрополита Московского в Бескудникове убран строительный мусор, разобраны старые ограждения. Впоследствии был установлен новый добротный забор и обеспечена подача тепла и воды в помещение Храма. После этого стало возможным регулярное служение Божественной Литургии.
К сожалению, строительство храма шло довольно медленно, хотя определенный прогресс был налицо. За последнее время много сделано. Тем не менее, вид почти готового здания храма, который мог бы стать украшением района, если бы был полностью завершён, увы, долго представлял собою не во всём приятное зрелище. Лишь совсем недавно возведение фронтонов с дорическими колоннами над входами во храм и отделочные работы были наконец-то закончены. Было бы желательно, чтобы с учетом исторической преемственности в новой церкви был бы придел св. Архангела Михаила или хотя бы большая икона этого святого в местном ряду иконостаса (там могут быть изображения как святого, которому посвящен храм, так  других святых, почитаемых в данной местности).
6 октября 2005 года (в день памяти святителя Иннокентия, 23 сентября ст. ст.) проходил первый полноценный престольный праздник с совершением Евхаристии. На богослужении по случаю этого торжества присутствовало около 200 человек, имел место крестный ход. Сейчас в готовом здании храма регулярно совершаются богослужения. Недавно, в связи с реконструкцией Дмитровского шоссе и последующим строительством станции метро Верхние Лихоборы, конфигурация двора храма изменилась. Также сравнительно недавно появилась православная часовня в здании Института цветметавтоматики (ее устроили при центре св. Василия Великого).
Настоятелем Патриаршего Подворья храма свт. Иннокентия в Бескудникове в настоящее время является протоиерей Михаил Дудко (сын знаменитого в 70-е годы ХХ в. священника Димитрия Дудко).
В 2014 г. был построен храм-часовня св. Ксении Петрербуржской (Бескудниковский проезд, д. 4, владение А).
В 2019 г. разгорелся конфликт двух групп общественников по поводу возможности строительства церкви в парке им. С. Федорова.


Но не только православные проживают в нашем районе. Здесь можно встретить верующих всех вероисповеданий, какие встречаются в нашем многоконфессиональном городе.
В 1995–1999 гг. и 2011–2015 гг. в одной из квартир по Бескудниковскому бульвару проводились богослужения по традиционному латинскому обряду, практиковавшемуся во всей Католической Церкви до реформы 1969 г., они совершались католическим священником, членом Братства Св. Пия Х, основанного знаменитым архиепископом Марселем Лефевром. Покровителем общины считался св. Григорий Великий (Двоеслов), Папа Римский.

В начале Бескудниковского бульвара есть халяльный продовольственный магазин, обслуживающий лиц мусульманского вероисповедания, проживающих в Бескудниковском районе, где, впрочем, могут сделать покупки все желающие.


Верующие жители нашего района с упованием смотрят в будущее, молитвенно призывая Божие благословение на Россию, Москву, Бескудниково…

К 100-летию со дня рождения Александра Исаевича Солженицына

Д. Э. Пучкин
По лжи или по правде?


Недавнее празднование столетнего юбилея со дня рождения великого русского писателя Александра Исаевича Солженицына, родившегося 11 декабря 1918 г., возвращает нас к необходимости вспомнить о банальных вопросах. Мы часто либо ползем по дольнему ущелью бытовухи, либо воспаряем к мнимо горним «высотам духа» и ищем заумных тем для беседы. Но еще древний любомудр Сократ подчеркивал важность твердого знания основ. Изуродовавшее душу великого русского народа коммунистическое лихолетье затмило в нашем сознании элементарные нравственные смыслы. Что было последней лучинкой, светящей светом в слепящей тьме? Что хоть как-то учило нас добру, когда первоисточник знания о нем, Благая Весть Христа Спасителя, нередко был недоступен среднестатистическому жителю СССР? Что побуждало порою некоторых интересоваться и самим первоисточником? Нас не подпускали к солнцу евангельского учения, но отраженным от него светом светила луна великой русской литературы. Некогда Тертуллиан сказал anima naturaliter christiana [душа по природе своей христианка]. Русская литература тоже по природе христианка. Речь идет не только о верующих, о воцерковленных писателях. Порою у самых прожженных безбожников вырывалась фраза, которая могла прийти в голову только человеку христианской культуры, человеку, у которого христианкой была если не мама, так бабушка. Человек, не способный услышать священника, слышал писателя. Даже у ёрника М. Е. Салтыкова-Щедрина отрицательный герой Иудушка Головлёв испытывает запоздалые угрызения совести, увидев образ Искупителя в терновом венце, даже порнограф (автор «Облака в штанах») и большевистский холуй В. В. Маяковский учил детей вопрошать «что такое хорошо и что такое плохо?», и даже несчастный создатель-основатель русской LBGT-прозы Э. В. Лимонов сочинил прекрасные строки: «несмотря на надежд моих сугробы, нет в моем сердце злобы, нет в моем сердце злобы» (ах, если бы и в самом деле не было! впрочем, Бог Судья его сердцу…). А. И. Солженицын был Писателем с большой буквы, он нес пророческую миссию русского литератора, столь прекрасно описанную в хрестоматийном стихотворении А. С. Пушкина по мотивам библейского повествования о видении св. прор. Исаии (ср. Ис. 6, 6–7).
При советском режиме бал правила та самая антисистема, которая, по слову Л. Н. Гумилева, руководствуется принципом допустимости лжи. Антисистема, бросившая вызов традиционной системе европейских  и христианских ценностей, основанной на словах Иисуса Христа «Аз есмь Путь, и ИСТИНА, и Живот [Жизнь]». Не просто так Евангелие называет дьявола «лжецом и отцом лжи» (Ин. 8, 44). А ведь исторически русский народ обладал обостренным стремлением к истине. Еще Н. А. Бердяев некогда справедливо обратил внимание на важность такого культурологического феномена, как наличие в русском языке слова «правда», обозначающего и истину, и справедливость. В церковнославянском и русском переводах сакральных христианских текстов Христос назван «Солнцем правды» (в еврейском оригинале книги св. прор. Малахии сказано о «Солнце справедливости» [Мал. 4, 2 евр.]). Именно это свойство нашего народа было злоупотреблено большевиками, с поистине сатанинской хитростью направившими многих несчастных правдоискателей по ложному пути, указавшими им на фальшивые ориентиры.
Публицистическое эссе А. И. Солженицына «Жить не по лжи», представлявшее собою воззвание к советской интеллигенции, было вчерне написано в 1972 г., а в 1973 г. было отредактировано автором набело. Текст писался в нелегких условиях, когда писателю угрожал арест. Этот текст и по сей день вызывает утробную ненависть коммунистов и прочих леваков всех мастей. Они придумали глупенькое ироничное словечко «неполживые», коим обзываются на своих оппонентов. А что же их и теперь так трясёт? Разве не ищет истину порядочный человек любых убеждений? Разве же они сами не хотят, чтобы к их движениям примыкали искренние и нелицемерные последователи?
Ответ на этот вопрос имеет две грани. О первой из них мы уже начинали говорить. Советский строй был построен на лжи. На позднем этапе своего существования он сие проявил с особой яркостью. Процитируем же, наконец, Солженицына: «Когда насилие врывается в мирную людскую жизнь – его лицо пылает от самоуверенности, оно так и на флаге несёт, и кричит: "Я – Насилие! Разойдись, расступись – раздавлю!" Но насилие быстро стареет, немного лет – оно уже не уверено в себе, и, чтобы держаться, чтобы выглядеть прилично, – непременно вызывает себе в союзники Ложь. Ибо: насилию нечем прикрыться, кроме лжи, а ложь может держаться только насилием. И не каждый день, не на каждое плечо кладёт насилие свою тяжёлую лапу: оно требует от нас только покорности лжи, ежедневного участия во лжи – и в этом вся верноподданность». То есть коммунизм всегда был заблуждением, а значит, объективной ложью. Но, ослабев, он стал поощрять ложь субъективную, изречение не того, что думаешь [locutio contra mentem].  Это – вторая грань. Глупо стало требовать искренних деклараций лояльности, удовлетворялись и неискренней, при Л. И. Брежневе уже могли стерпеть и немножко крамольных разговорчиков, и ночное слушание «Би-би-си», лишь бы человек при этом состоял в ВЛКСМ или КПСС, платил оным организациям членские взносы, декларировал лояльность официальной идеологии в публичных выступлениях и опубликованных письменных трудах. «Когда-то мы не смели и шёпотом шелестеть. Теперь вот пишем и читаем Самиздат, а уж друг другу-то, сойдясь в курилках НИИ, от души нажалуемся: чего только они не накуролесят, куда только не тянут нас! И ненужное космическое хвастовство при разорении и бедности дома; и укрепление дальних диких режимов; и разжигание гражданских войн; и безрассудно вырастили Мао Цзе-дуна (на наши средства) – и нас же на него погонят, и придётся идти, куда денешься? и судят, кого хотят, и здоровых загоняют в умалишённые – всё "они", а мы – бессильны. <…> Мы так безнадёжно расчеловечились, что за сегодняшнюю скромную кормушку отдадим все принципы, душу свою, все усилия наших предков, все возможности для потомков – только бы не расстроить своего утлого существования. Не осталось у нас ни твёрдости, ни гордости, ни сердечного жара. Мы даже всеобщей атомной смерти не боимся, третьей мiровой войны не боимся (может, в щёлочку спрячемся), – мы только боимся шагов гражданского мужества! Нам только бы не оторваться от стада, не сделать шага в одиночку – и вдруг оказаться без белых батонов, без газовой колонки, без московской прописки».
Что же было делать? К Гражданской войне или терроризму призывать глупо. Терроризм в высшей степени аморален, а на вооруженное восстание смелости бы не хватило у достаточного для победы числа лиц, да и не было бы оно целесообразно в 70-е-то годы. Обрушить чудовищную громаду тоталитарного коммунистического режима можно было очень простым и ненасильственным способом. И Александр Исаевич на него указывает. «Уж как долбили нам на политкружках, так в нас и вросло, удобно жить, на весь век хорошо: среда, социальные условия, из них не выскочишь, бытие определяет сознание, мы-то при чём? мы ничего не можем. А мы можем – всё! – но сами себе лжём, чтобы себя успокоить. Никакие не «они» во всём виноваты – мы  сами, только мы!» Итак, что же мы могли? Если насилие невозможно и ненужно, активное гражданское неповиновение (забастовки и демонстрации) кому-то непосильно, демократических выборов нет? «Не призываемся, не созрели мы идти на площади и громогласить правду, высказывать вслух, что думаем, – не надо, это страшно. Но хоть откажемся говорить то, чего не думаем! Вот это и есть наш путь, самый лёгкий и доступный при нашей проросшей органической трусости, гораздо легче (страшно выговорить) гражданского неповиновения по Ганди. Наш путь: ни в чём не поддерживать лжи сознательно! Осознав, где граница лжи (для каждого она ещё по-разному видна), – отступиться от этой гангренной границы! Не подклеивать мёртвых косточек и чешуек Идеологии, не сшивать гнилого тряпья – и мы поражены будем, как быстро и беспомощно ложь опадёт, и чему надлежит быть голым – то явится миру голым».
И тут А. И. Солженицын предлагает перечень конкретных практических принципов: «И с этого дня он:
– впредь не напишет, не подпишет, не напечатает никаким способом ни единой фразы, искривляющей, по его мнению, правду;
– такой фразы ни в частной беседе, ни многолюдно не выскажет ни от себя, ни по шпаргалке, ни в роли агитатора, учителя, воспитателя, ни по театральной роли;
– живописно, скульптурно, фотографически, технически, музыкально не изобразит, не сопроводит, не протранслирует ни одной ложной мысли, ни одного искажения истины, которое различает;
– не приведёт ни устно, ни письменно ни одной «руководящей» цитаты из угождения, для страховки, для успеха своей работы, если цитируемой мысли не разделяет полностью или она не относится точно сюда;
– не даст принудить себя идти на демонстрацию или митинг, если это против его желания и воли; не возьмёт в руки, не подымет транспаранта, лозунга, которого не разделяет полностью;
– не поднимет голосующей руки за предложение, которому не сочувствует искренне; не проголосует ни явно, ни тайно за лицо, которое считает недостойным или сомнительным;
– не даст загнать себя на собрание, где ожидается принудительное, искажённое обсуждение вопроса;
– тотчас покинет заседание, собрание, лекцию, спектакль, киносеанс, как только услышит от оратора ложь, идеологический вздор или беззастенчивую пропаганду;
– не подпишется и не купит в рознице такую газету или журнал, где информация искажается, первосущные факты скрываются. Мы перечислили, разумеется, не все возможные и необходимые уклонения ото лжи. Но тот, кто станет очищаться,
– взором очищенным легко различит и другие случаи».
Смягчающие тонкости умному человеку понятны (профессионально сделанный советский фильм можно посмотреть в качестве фильма-сказки, а коммунистическую газетку купить для изучения и критики), но общее направление ясно – не говори и не пиши того, чего не думаешь, а если не являешься убежденным марксистом-ленинцем, так и не вступай тогда ни в комсомол, ни в компартию.
Казалось бы, искренне убежденный коммунист должен был бы только пожать руку А. И. Солженицыну за такой призыв. Всякое идейное течение предпочтет искреннюю приверженность своим положениям, когда сие возможно. Призывами к искренней, именно искренней верности марксистко-ленинским идеям преисполнены многие труды В. И. Ленина и И. В. Сталина. Разве не должен искренний член КПСС радоваться уходу из партии лиц, вступивших в нее ради карьеры, без веры в ее идеалы?! Какой-нибудь рядовой искренне заблуждавшийся коммунист с трудовыми мозолями на руках и полученными на Великой Отечественной войне ранами на теле, может быть, и согласился бы. И призвал бы опубликовать воззвание Солженицына в «Правде» на правах письма читателя. Но в КГБ хитроумные профессионалы прекрасно поняли угрозу, исходившую от этого воззвания. Если бы в 1973 г. в одночасье все неискренне вступившие в КПСС и ВЛКСМ вышли бы из этих организаций, если бы все ученые, у кого не было искренней веры в марксизм, отказались бы притворяться марксистами и цитировать Маркса и Ленина в своих трудах, то правящий коммунистический режим оказался бы перед весьма неутешительным выбором: либо уволить всех этих людей с работы и парализовать тем самым работу ряда отраслей народного хозяйства, а гуманитарную науку и вовсе угробить, либо стерпеть такое обмакивание в грязь официальной коммунистической идеологии, оставив этих людей на своих рабочих местах под весёлый хохот как западных, так и китайских оппонентов. Ведь среди московской интеллигенции брежневского времени искренние марксистские убеждения были дурным тоном. Такого прогнивший коммунистический режим никак не мог себе позволить. Ни о какой легальной публикации воззвания «Жить не по лжи» не могло быть и речи. Более того, распространявшим это воззвание в самиздате грозили соответствующие санкции, как совершающим уголовное преступление антисоветской пропаганды.
После 1973 г. прошли года. Рухнул коммунистический режим, неразумным способом демонтированный в 1986–1992 гг. кривыми советскими руками перестроившейся и перекрасившейся коммунистической партноменклатуры, прекрасно договорившейся со столь поносившимся ранее «американским империализмом». А чем же современным коммунистам не нравится воззвание А. И. Солженицына? Казалось бы, они теперь не правящая партия, ныне в их интересах поиск себе искренних сторонников. Но нравственное требование жить не по лжи запрещает лукавить и мухлевать, скрывать свои истинные цели. Основная масса голосующих за КПРФ пенсионеров ностальгируют по относительно сытым и не очень репрессивным временам брежневского застоя. Этого ли хотят всевозможные Лимоновы, Кургиняны, Удальцовы, да и немалая часть молодежи, связавшейся с КПРФ? Нет, не этого. Реконструкторы, заявляющиеся на митинги КПРФ в мундирах НКВД сталинского времени, являют их истинный лик. Они жаждут крови и слез своих жертв. При тов. Л. И. Брежневе правду о репрессиях ленинского и сталинского времени объявляли «клеветой», тем самым соглашаясь, что массовые репрессии это плохо. Сии же любители политического BDSM’a охотно признают: «Да, расстреливали тогда врагов народа, мы тоже хотим, можем повторить». О том, что Молох репрессий подминал сотрудников репрессивных органов, и за компанию с очередным Г. Г. Ягодой или Н. И. Ежовым в расстрельный подвал отправлялось в качестве осужденных немалое число тех, кому эти помещение ранее было хорошо знакомо в качестве палачей, они забывают. Или же не забывают и готовы даже на это?! Придя к власти, они быстро убрали бы умеренных деятелей типа Г. А. Зюганова, и начали бы кошмарить народ hard-версией социализма со звериной мордой. Как пошутил один автор (не помню фамилии), при коммунистической реставрации вернуться «усы», а не «брови»! Будьте спокойны, коррумпированные чиновники никуда не денутся, вступят в компартию, а вот интеллектуалов, отвергающих марксистскую идеологию, воцерковленных и активных верующих, честных бизнесменов, достигших всего своей предприимчивостью, а не номенклатурными связями в далеком 1992 и не опорой на помощь криминала, начали бы уничтожать. Надеемся, что Господь спасет Россию от реализации такого сценария. Только, по русской пословице, надо на Бога надеяться, а самим не плошать, противодействуя красной угрозе, разоблачая преступления коммунистического режима, отказываясь от всякого сотрудничества с левыми даже по «нормальным» поводам (автор данных строк – убежденный противник пенсионной реформы, но на митинг, организованный КПРФ не пойдет ни в коем случае). Некоторую часть молодежи в левые движения заманивают, говоря: «Ладно, ребят, мы не заставляем вас во всём соглашаться с Карлом Марксом, вступите к нам в партию, сходите на наш митинг в знак протеста против Путина». И это тоже жизнь по лжи! Всякий может найти политическую партию на свой вкус и убеждение, пойти хоть к либералам, хоть к национал-патриотам, хоть к монархистам, незачем идти к тем, чьих идеалов не разделяешь. В случае прихода к власти коммунисты от таких «случайных попутчиков» быстро избавятся, в лучшем случае исключив из своей партии (варианты возможного «худшего случая» суть многоразличны).
Современные коммунисты совершают вдвойне безнравственный поступок, употребляя слово «неполживые» как негативный эпитет. Во-первых, они тем самым призывают быть моральными уродами, лжецами и жить по лжи. Во-вторых, они называют «неполживыми» постсоветских «либералов», которые, как нам кажется, не заслужили такого комплимента. Это Г. А. Явлинский или А. А. Венедиктов живут не по лжи? Разве? Идейными наследниками А. И. Солженицына являются монархисты, националисты и национал-патриоты, а никак не либералы. И вопреки наглой лжи, А. И. Солженицын вовсе не любил хаоса 90-х гг. ХХ в., он отругал экономические реформы Е. Т. Гайдара и правление Б. Н. Ельцина (от которого отказался принять орден св. Андрея Первозванного). Кстати, обратим внимание на то, что шквал клеветы, перепевающей худшие пёрлы советского агитпропа (вплоть до бреда о якобы бывшем призыве к атомной бомбардировке СССР), обрушился именно на А. И. Солженицына, когда акад. А. Д. Сахарова практически не трогают, что, возможно, свидетельствует о сговоре между коммунистами и либералами (что-то вроде «вы Сахарова не трогаете, а мы Солженицына не защищаем»). Что ж, мы в этом сговоре не участвуем. Мы будем защищать А. И. Солженицына, потому что должны защищать правду. Коммунисты могут критиковать Сахарова, если захотят (думаю, что при этом они без лжи не обошлись бы), мы сами критиковать пока не собираемся, но и до предполагаемых договоренностей коммунистов с либералами нам никакого дела нет. Нам есть дело до правды и счастья нашей Родины – великой России. Как мы уже говорили в начале данной статьи, нам есть дело до «банальных» вещей. До красоты, до добра, до правды, до истины!
«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). Аминь.

Д. Э. Пучкин, О свободе воли, предопределении и благодати, ч. II

Д. Э. Пучкин
О свободе воли, предопределении и благодати

Впервые опубликовано: «Молись за нас» [Мiнск], № 1, 1999, стр. 13–26.

Глава III
О благодати

О благодати можно писать очень много – учение о ней и подробная классификация её видов хорошо разработаны в католическом богословии. Мы же затронем вкратце только то, что касается нашей темы (свободы воли и предопределения).
«Благодать, <...> в сторогом смысле слова, есть сверхъестественный дар, разумной твари Богом безвоздмездно предоставленный и некиим образом относящийся к жизни вечной» (16). Благодать даруется всеми Тремя Ипостасями Пресвятой и Живоначальной Троицы, что верно по отношению ко всякому действию Божию вовне (ad extra), но тут подчёркивается действие Святого Духа (См. Ис. 11, 2–3; 48, 16; 61, 1–2; Лк. 3, 16; Ин. 3, 5; 14, 16–17. 26; 15, 26; 16, 7–15; 20, 22; Рим. 5, 5; 8, 9–16. 26–28; I Кор. 12, 4–13; Гал. 4, 6), причём ниспосылание благодати Ему приписывается, но не присваевается исключительным образом. Особенно нас будет интересовать тварная внутренняя благодать (gratia creata interna). Нетварной благодатию (gratia increata) в католичестве признаётся только Сам Бог (с отвержением лжеучения Григория Паламы [*1296–†1357/1359] о нетварных энергиях), и Господь пребывает в душе праведника (См. Ин. 7, 38. 39; 14, 23; I Кор. 3, 16; II Кор. 1, 21–22), но без полного слияния, упраздняющего реальное различие личностей (это мы говорим против Иоанна Экхарта ОР [*1260–†1327]) (16 а).
Еретик Пелагий (*360–† ок. 418) отрицал необходимость благодати для спасения, приписывая способность делать добрые дела, вменяемые в заслугу, человеческой природе: «... она добра. <...> способна как на добро [подчёркнуто мною – Д. П.], так и на зло» (17). Церковный писатель Иоанн Кассиан Марсельский (на Востоке именуемый «Римлянином»), он же Иоанн Еремит, (*ок. 360–†430/435) был зачинателем учения именуемого полупелагианством. Он не был формальным еретиком (т. е. человеком злонамеренно отвергающим учение Церкви), все католики восточного обряда и католики всех обрядов в г. Марселе (Франция) почитают его как местночтимого святого, ради его аскетической жизни (день памяти в Марселе – 23 июля, в восточном обряде – 29 февраля). Его материальная ересь (неумышленное заблуждение в важных вопросах веры) заключалась в утверждении, что для начала верования благодать не нужна: «Итак, хотя благодать Божия и произвол человеческий друг другу противны, но оба согласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы <...>. Когда Бог увидит, что мы готовы склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность. <...> Благодать Божия <...> последствует за нашею волею» (18). Это заблуждение отлично от пелагианства, отвергавшегося свв. Иоанном Кассианом Марсельским и Викентием Лиринским.
Карфагенский собор 418 г. (либо, по мнению некоторых историков, Милевитанский собор 416 г.) учит (кан. 5): «Решено так же: Если кто скажет, что мы затем получаем благодать оправдания, чтобы то, что делаем по свободному выбору, легче смогли бы сделать с помощью благодати, так, словно если бы она и не была дарована, то хоть и с трудом, но смогли бы исполнить Божественные Заповеди – анафема. О плодах ведь Заповедей Господь не сказал: "без Меня с трудом можете творить", но: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5)» (19). II Оранжский собор 529 г., в заключении к канонам, составленном св. Цезарием Арльским (*470/471–†543), учит: «В сие же спасительно веруем и исповедуем, что во всяком добром деле не мы начинаем, а потом получаем помощь Божия милосердия, но Он, безо всяких наших предшествующих благих заслуг, веру и любовь в нас прежде вдохновляет, чтобы мы Таинства Крещения верно требовали, а после него, с Его помощью, то, что Ему угодно, смогли исполнить» (20). Так же и в каноне третьем: «Если кто скажет, что человеческою просьбою может быть дарована Божия благодать, а не сама благодать делает так, что мы о ней просим, противоречит пророку Исайе, либо Апостолу, говорящему то же: "Меня нашли не искавшие Меня. Я открылся не вопрошавшим о Мне" (Ис. 65, 1; Рим. 10, 20)» (21). Начало веры и желание уверовать происходят только от Божией благодати (22). Вселенский Тридентский Собор (XVI в.) учит в «Декрете об оправдании» (Сессия VI, кан. 3), что человек не может сделать так, чтобы ему была дарована благодать оправдания «без предшествующего вдохновения Святого Духа» (23).
Тут нет противоречия свободе воли, ибо человек свободен принять, либо отвергнуть Божию благодать. Тридентский Собор (Сесс. VI, кан. 4) анафематствует утверждающих, будто невозможно сопротивляться благодати (24). Клевещут на католическое вероучение те апологеты полупелагианства, которые говорят, будто первое умаляет роль усилий человека в спасении его души. В первой главе мы привели весьма красноречивую выдержку из деяний Арльского собора.
Безусловно, очень трудно понять, как совместима свобода воли с необходимостью благодати, а значит и предопределения к благодати. Св. Августин замечает: «Сей вопрос, где о выборе воли и Божией благодати диспутируется, столь сложен для улаживания, что когда защищается свобода воли, кажется, что отрицается Божия благодать; когда же утверждается Божия благодать, кажется, что устраняется свобода воли» (25). По замечанию Аквината, Августин «в книгах, написанных по возникновении пелагианской ереси, осторожнее говорил о возможности свободного выбора, чем в книгах, обнародованных до зарождения этой ереси, в коих, при защите свободы воли против манихеев, находились высказывания, на которые ссылались противящиеся благодати Божией пелагиане в защиту своего заблуждения» (26). Итак, почему же может быть и каким образом, что благодать Божия оказывается, по даровании её, в некоторых случаях неэффективной, а в некоторых – эффективной? Теологи видящие основание эффективности благодати в самой благодати, называют её эффективной извнутри или самой по себе (ab intrinseco seu ex sese). Видящие же основание эффективности в нашей свободе, говорят, что благодать эффективна снаружи (ab extrinseco). Ниже мы рассмотрим основные системы (все, за исключением молинизма, впервые на русском языке). Следует иметь ввиду, что термины «августинизм» и «томизм» будут при этом употребляться в специфическом смысле (возникшие в XVI–XVII вв. системы взглядов на эффективность благодати, аппелирующие к авторитетам Августина и Аквината).
Томизм. Создатель этой системы взглядов на эффективность благодати – испанкий теолог Доминик Баньез OP (*1528–†1604), возводивший её к св. Фоме Аквинскому (откуда и название). Благодать он и все томисты (в указанном в предыдущем абзаце смысле слова) считает действенной извнутри, самой по себе. По их мнению, «эффективность благодати состоит в физической предетерминации, коей действенная благодать действует, а только достаточная – не действует. Таковую предетерминацию, по мнению оных томистов, можно определить: действие Божие, которое человеческую волю, прежде, чем она самооопределится, так движет к действию непреодолимою силою, что воля не может совместить бездействия своего акта с этим побуждением. Но это побуждение воли к необходимости действия они никак не считают предшествующим, чтобы, таким образом, не воспрепятствовать исполнению свободы» (27). Противниками обвиняются в неявном отрицании свободы воли.
Августинизм. Разработана под влиянием янсенизма, с отвержением осужденных как ересь положений. Исходит из суждения св. Августина, что свободно действие человека не противное его склонностям. «Они говорят: "действенна та благодать, которая вдохновляет вожделение благого у тех, кто дурную похоть унял". Благодать эффективна извнутри, поскольку внушает вожделение благого столь победоносное, что человек непоколебимо и неизбежно следует ему, хотя и сам по себе может не соглашаться; ибо морально невозможно человеку противиться столь мощному импульсу» (28).
Молинизм. Основоположник этой системы – испанец Луи де Молина SI (*1535–†1600). «Молинисты утверждают: "благодать эффективна извне; от воли же зависит, будет ли достаточная благодать действенной или нет". В основе способности (in actu primo) благодать предваряет, пробуждает и возвышает волю; в действии же способности (in actu secundo),содействующая благодать вместе со свободной волей влияет на спасительтный акт <...>. Благодать, следовательно, ничего воле не навязывает...» (29). Как же де Молина решал вопрос о необходимости благодати и предопределения к ней? «Он переносил акцент с Божественного предопределения (praedistinatio) на Божественное предзнание (praescientia). В силу этого различия, Бог не предопределяет [физически – Д. П.] действий человека, выражающих свободу его воли, но заранеее знает об их результатах, <...> всегда свидетельствующих о той гармонии, которая возникает между свободой человеческого выбора и даром сверхъестественной благодати Бога» (30). «Свободное согласие человека условно предвидено» (31). Обвиняются противниками в полупелагианских тенденциях (несправедливо) и в неуважении к авторитету свв. Августина и Фомы (отчасти справедливо).
Конгруизм. Последователи данной системы (св. Роберт Беллярмин SI, Франциск Суарес SI) «различают благодать соответствующую и несоответствующую. <...> Соответствующая благодать включает в себя не только внутренние, но и внешние благодати, особое вождение и хранение человека Божественнным Провидением. Тем избранным, чьего блаженства Бог наипаче желает, благодати соответствующие, таким образом, дарует, прочим же – благодати воистину достаточные, но не соответствующие их природе» (32). Приемлет действенность благодати извне.
Католик имеет право придерживаться любой из этих систем, либо пытаться их синтезировать, как это делал св. Альфонс Лигуори (*1696–†1787). Каждая из них отвергает обвинения противников.
Предопределение к благодати абсолютно – благодать не является наградой, но даром. Предопределение к вечной славе – воздаянию за заслуги – могло бы быть либо абсолютным (основанным на воле Божией, которая предшествует предвидению заслуг), либо условным (по предвидении добрых дел человека). Томисты, августинисты, конгруисты считают, что предопределение к славе может быть только абсолютным. Молинисты же и св. Франциск Сальский – что предопределение к славе может быть только условным. Амвросий Катарин ОР (*1484–†1553), Вильгельм Оккам OFM (*1280/1290–†1349), Габриэль Биль (*1425–†1495) и др. различают два класса предопределенных к славе: абсолютно – Пресв. Богородица и некоторые другие святые, условно – прочие предопределенные к славе.
Мне кажется, что умершие во младенчестве крещенными предопределены абсолютно, ибо у них нет личных заслуг (33), взрослые же праведники – условно, ибо сам ап. Павел трепещет, заботясь о своем спасении (См. I Кор. 9, 27). Требует отдельного разбора вопрос о предопределении ко славе Пресв. Богородицы. Не исключено, ни что Она могла бы быть предопределена абсолютно, ни что – условно.
Следует так же заметить, что когда мы говорили в определении понятий абсолютного или условного предопределения к славе «до...», «после... предвидения заслуг», мы говорим о логическом порядке мыслей в разуме Бога, но не о временном, ибо Бог вне времени и у Него нет, в этом смысле, никаких «до» или «после». Именно это делает вопрос трудным (как и всё касающиеся неисследимого Бога). Безо всякого сомнения, предопределение – тайна нашей веры, как и Тридентский Собор (Сесс. VI, гл. 12) нас учит (34).

Заключение
Итак, мы имеем свободную волю, способную либо сопротивляться благодати, либо принять её. Благодать Божия необходима для спасения (35) – без неё мы ничего полезного для спасения сделать не можем, и даже начало веры и желание сподобиться благодати даётся только благодатью.
Бог предопределил каждого из нас либо к вечной славе, либо к вечной каре. К вечной каре Он предопределил тех, чьи дурные дела предзнает, но Он никого не хочет погубить, а значит нет абсолютного предопределения к погибели. Умерших во младенчестве Бог абсолютно предопределил к славе безо всяких личных заслуг. О взрослых же праведниках нет согласия между католическими теологами – играет ли роль основания в их предопределении ко славе предзнание Богом их заслуг, хотя в любом случае первое и второе тесно взаимосвязано.
Человек (за исключением крайне редких частных откровений) не знает к чему он предопределен и всегда обязан делать всё от него зависящее, чтобы спасти свою душу (36).
«Vos autem Christi, Christus autem Dei», –
«Вы же Христовы, а Христос Божий» (I Кор. 3, 23). Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

16) F. X. Schouppe SI, «Elementa theologiae dogmaticae», Ed. 21, Lyon–Paris, s/a, t. II, p. 3–4. О различных значениях слова «благодать» (по греч. «харис») и его употреблении в Свящ. Писании см.: прот. Г. Дьяченко, «Полный церковнославянский словарь», М., 1993, стр. 41; «Словарь библейского богословия» (под. ред. Кс. Леон-Дюфура), Брюссель, 1990, столб. 53–58; «Encyclopedia of theology» (ed. by K. Rahner [SI]), New-York, s/a, p. 584–587; DTC, t. VI, col. 1554–1557; 1560–1564.
16 а) DS 960. Мейстер Экхарт умер благочестивым католиком, отрекшись от всех своих заблуждений, осужденных Папой Иоанном XXII в булле «In agro Dominico» (от 27 марта 1329 г.).
17) Пелагий, «Послание к Деметриаде», 7, 8; – в кн.: Эразм Роттердамский, Указ. соч., стр. 603–604 \ PL 30, 22 B, D.
18) «Собеседавания египетских подвижников», Соб. XIII, гл. 11–12; – «Писания преподобного отца Иоанна Кассиана Римлянина», М., 1892, стр. 410, 412 \ PL 49, 924 A – B. 930 A – B. Крайне неоднозначна оценка учения св. Иоанна Кассиана Марсельского в православном богословии. Виднейший русский догматист XIX в. митр. Макарий (Булгаков) (*1816–†1882) придерживается позиции тождественной католической (См.: Д. Б. Макарий, еп. Винницкий, «Православно-Догматическое Богословие», СПб., 1857, т. II, стр. 202–208, с подробным святоотеческим обоснованием, ссылается он [стр. 205] и на II Оранжский собор [кан. 5], который называет «аравсийским» [от лат. Arausicanum]). На рубеже веков проф. Александр Львович Катанский (*1836–†1919) ругал почти все западные изложения учения о благодати: и Пелагия, и Августина, и полупелагиан, и средневековых схоластов, которых он, впрочем, считал лучше вышеперечисленных древних авторов (См.: А. Катанский, Указ. соч., стр. 17–21, 326–330), превозносил же восточных Отцов, а из западных только Тертуллиана и св. Киприана Карфагенского. Его тенденциозность и славянофильская предвзятость в отношении к западной теологической мысли очевидна, но он добросовестно приводит высказывания св. Иоанна Златоуста о необходимости Божией благодати для начала веры (См.: Там же, стр. 260, 264, 267–268). Столь же добросовестно он признаёт не очень выгодный для его теории факт, что нечёткость терминологии и формулировок доавгустиновских авторов сделала многих безоружными перед натиском пелагианства, остановленным Августином (См.: Там же, стр. 327). В ХХ же веке, Владимир Николаевич Лосский (*1903–†1958) выступает, увы, с апологией полупелагианства (См.: В. Н. Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», «Догматическое богословие», М., 1991, стр. 149–150). Именно его мнение сегодня модно в православной среде. Курьёза ради следует отметить, что св. Кассиан иной раз, сам себе противореча, говорил вещи приближающиеся к правильному разумению вопроса о начатке веры (См.: преп. Иоанн Кассиан Римлянин, Соб. XIII, гл. 15 [толкуя Флп. 1, 29]; – Указ. соч., стр. 218 \ PL 49, 577 B; Его же, De Incarn. Dom. contra Nestorium, Lib. VI, cap. 2; – PL 50, 78 A). Даже св. Проспер Аквитанский хвалил гл. 3 XIII Собеседования (См.: прим. еп. Петра [рус. пер.]; – в кн.: преп. Иоанн Кассиан Римлянин, Указ. соч., стр. 402). Таких мест В. Н. Лосский учитывать не пожелал, а их замалчивание ставит под вопрос его научную добросовестность. О заслугах св. Иоанна Кассиана как одного из творцов западного монашества см.: Дж. Оменн ОР, «Христианская духовность в католической традиции», Рим–Люблин, 1994, стр. 81–84; В. Н. Лосский, Указ. соч., стр. 150, 197; «Наш – лучше!»; – «Свет Евангелия», № 29, 19 июля 1998 г., стр. 5; DTC, t. II, col. 1823–1825.
19) DS 227. В православной «Книге правил», где каноны многих Карфагенских соборов объединены как «правила святаго поместного Карфагенского собора», это правило помещено под номером 127 (церковнославянскими цифрами – РКЗ) (Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992 [репринт издания 1893 г.]).
20) DS 397.
21) DS 373.
22) Cf.: DS 375.
23) DS 1553.
24) Cf.: DS 1554.
25) св. Августин, De gratia Christi, cap. XLVII, n. 52; – PL 44, 383.
26) св. Фома Аквинский, Contra errores graecorum, Р. I, Prooem.
27) F. X. Schouppe SI, Op. cit., p. 41.
28) p. P. Minges OFM, Op. cit., p. 34.
29) Ibid., p. 35.
30) В. В. Соколов, Указ. соч., стр. 118.
31) F. X. Schouppe SI, Op. cit., p. 34.
32) p. P. Minges OFM, Op. cit., p. 35.
33) Cf.: Ibid., p. 41.
34) Cf.: DS 1540.
35) Одна из шести основных истин католической веры (6-я).
36) Cf.: DS 1534, 1540, 2355, 2371.

Д. Э. Пучкин, О свободе воли, предопределении и благодати, ч. I

Д. Э. Пучкин
О свободе воли, предопределении и благодати

Впервые опубликовано: «Молись за нас» [Мiнск], № 1, 1999, стр. 13–26.

Введение
В нашей святой римо-католической вере немало таких артикулов (положений), которые кажутся не просвещенному верою и суетному мiрскому человеку... противоречивыми. Такие люди, недоуменно и нелепо мудрствующе, вопрошают о Пресвятой и Живоначальной Троице: «Ну, сколько же у вас, христиан, богов – три или Один?» Они ничего не хотят понимать, когда им отвечают: «Един Бог, имеющий Одну Сущность (Substantia), в Трех Лицах».
Ещё тяжелее говорить о предопределении и свободе воли. Ведь и немало христиан заблуждаются в столь, безусловно, непростом вопросе. Что же касается именно католиков, то даже тут нет полного единства мнений. Существуют различные теологические школы (см. ниже).
Все католики согласны, что благодать Божия необходима для спасения, отвергая лжеучение Пелагия, и все католики согласны, что есть свобода воли, ниспровергая зломудрие Кальвина. Но как согласовать это – нет согласия.

Глава I
О свободе воли

Человек обладает свободой воли, свободой выбора (liberum arbitrum), т. е. сам, без принуждения со стороны Бога, желающего спасения всех человеков (См. I Тим. 2, 4), выбирает себе либо вечную жизнь, либо вечную погибель, когда свободно ступает на путь, соответственно, добра или зла. Не следует путать понятия «свободы воли» с другими смыслами слова «свобода» (напр. со свободой физической или юридической). Так, свобода воли никоим образом не означает моральной позволительности злодеяния, отсутствия обязанностей.
Священное Писание говорит, обращаясь, например, к лицемерам: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты САМ СЕБЕ собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2, 4–5). Эразм Роттердамский (*1469–†1536), католический писатель XVI в., несмотря на ошибочность многих своих взглядов имевший заслугу критики предистинационизма Лютера, так толкует эти стихи Писания: «Каким образом можно обвинить в пренебрежении к заповеди, если нет свободы воли? И каким образом Бог призывает к покаянию, если Он – Творец нераскаянности? И каким образом может быть справедливо осуждение, если Сам Судья принуждает к злодеянию? <...> Где здесь чистая необходимость? <...> какая праведность в гневе, ненависти, скорби и нужде, падающих на человека, будто бы творящего зло, которое совершается нисколько по его воле, а он всё творит по необходимости?» (1). Данное толкование представляется весьма убедительным, ибо прямо вытекает из цитированного места. Есть и другие места Писания, где говорится о свободе воли, например: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» (Ис. 1, 19), или: «... делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне» (Ис. 65, 12). «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается собственною похотию» (Иак. 1, 14–15). Конечно же, отговорка Кальвина о том, что необходимость и принуждение суть разные вещи, к нашему случаю совершенно неприменима. Здесь «непринуждающая необходимость» – чистая отговорка, пустая «игра в слова» и противоречие в определении (contradictio in adjecto).
Ясно учат о свободе воли и документы церковного Учительства. Отрекаясь на Арльском соборе 475 г. от своих заблуждений, пресвитер Люцидий исповедывал: «Так же утверждаю о благодати Божией, что с ней всегда должен соединяться труд и усилие человека, а о человеческой свободе, что она не прекратилась, но расшаталась и ослабла, и погибнуть могли те, кто спаслись, а те, кто погибли – спастись» (2). III Валансийский собор 855 г., ссылаясь на II Оранжский собор 529 г., учит (кан. 3): «Что некии ко злу предопределены Божией волею, то есть они как-бы иными и быть не могли, не только не веруем, но и если есть такие, что в такую мерзость верят, как и Оранжский собор, речем на них анафему» (3). Констанцкий собор 1414–1418 гг. среди прочих еретических мнений Джона Уиклифа и Яна Гуса отверг следующее: «Всё происходит по абсолютной необходимости» (4). Папа Лев Х в булле «Exurge Domine» (от 15 июня 1520 г.) отверг тезис Лютера, что «свободная воля <...> является пустым звуком» (5).
В этих утверждениях церковного Учительства нет отрицания предопределения как такового, но только крайних форм предистинационизма, почти что вовсе отрицающих свободу воли, какие наиболее явственно проявились у Мартина Лютера (*1483–†1546) и Жана Кальвина (*1509–†1564). «Лютер настаивает <...> на абсолютности Божественного руководства человеком, фактически лишённым свободы выбора, ибо воля его подобна вьючному животному <...>. Согласно кальвинизму, внеприродный Бог предопределил всё так, что Христос страдал и умер отнюдь не за всё человечество, а за его небольшую, непостижимо избранную Им к спасению часть <...>. Иррационализм этой богословской доктрины с наибольшей силой проявляется в трактовке человеческой деятельности. <...> Кальвин снова полностью распространил на неё действие фатума, исходящее от Бога» (6). Эти ужасные мнения не согласны с правыми догматами о Божием милосердии и благой воле спасти всех людей. В них имплицитно содержится манихейская тенденция, ибо косвенное возведения зла к Богу, посредством приписывания Ему предопределения ко злу, уравнивает добро и зло.
Да, злые дела падшими разумными творениями (ангелами и людьми) совершаются. Но Бог – Всеблаг. Он, вопреки ереси манихеев, не причина зла, но только попускает его. Значит, есть свобода воли разумных творений(а если бы её не было, Бог был бы причиной зла). Кроме того, было бы чистым противоречием предполагать, будто Бог одновременно хочет зла (предопределяя к нему) и не хочет его (возбраняя Своими Заповедями). Выпутаться из данной апории нашим оппонентам возможно только сославшись на якобы неуместность применения логики в богословских рассуждениях.
Приближался к кальвинизму Корнелий Янсений, еп. Ипрский, (*1585–†1638) автор книги «Августин». Пять тезисов из этой книги были безошибочно осуждены папой Иннокентием Х в булле «Cum occasione» (от 31 мая 1653 г.), а именно:
«1) Некоторые Заповеди Божии праведным людям, желающим и старающимся [их соблюсти, соблюсти оные] невозможно, если взглянуть на имеющиеся ныне силы: нет у них благодати, которая бы сделала их возможными.
2) В состоянии падшего естества никогда не возможно противиться внутренней благодати.
3) Для приобретения или утраты заслуги в состоянии падшего естества не требуется от человека свободы от необходимости, но только свобода от принуждения.
4) Полупелагиане признавали необходимость предваряющей внутренней благодати для каждого действия, даже для начала веры [sic!!! У Янсения о полупелагианах исторически неверно! – Д. П.], а еретиками были только в том, что хотели, чтоб сия благодать была бы такой, чтобы человеческая воля могла бы ей сопротивляться, либо повиноваться.
5) По-полупелагиански это, говорить, будто Христос за всех людей умер или пролил кровь» (7).
Все эти пропозиции осуждены яко еретические (пятая как просто ложная, но как еретическая, если её понимать, будто Христос умер лишь за предопределенных ко спасению). Александр VII в булле «Ad sacram Petri sedem» (от 16 октября 1656 г.) подтвердил, что эти тезисы осуждены ьв том смысле, в каком их придерживался Янсений (8). Последующие документы Верховных Первосвященников так же осудили ересь янсенизма.
С начала XVIII в. в Голландии существует еретическая «Старая Римо-Католическая Церковь» (Утрехтская церковь). Она придерживается янсенизма (номинально «осуждая» его, но приемля не все папские антиянсенистские документы, а отвергая буллу Климента XI «Unigenitus»[от 8 сентября 1713 г.], в коей осуждено 101 заблуждение Пасхазия Кезнеля [*1684–†1719]) и отрицает папскую безошибочность и Непорочное Зачатие Пресв. Девы Марии. В XVIII в. янсенистский священник Жак Жюбе де ля Кур (*1674–†1745) вёл переговоры о «воссоединении церквей» с православными, при содействии известного русского поэта Василия Кирилловича Тредиаковского (*1703–†1768), симпатизировавшего янсенизму. Это был тот самый аббат Жюбе, который создал янсенистский богослужебный обряд (т. н. «аньерскую литургию»). Другой янсенист, Луи-Элли Дюпен (*1657–†1719), был автором проекта соединения католиков и англикан. Задолго до II Ватиканского Собора янсенисты начали служить мессу на народных языках. В XIX в. «утрехтцы» вступили во общение со «старокатоликами», для которых они рукоположили епископов. Католическая Церковь всегда признавала действительность их Таинств, что не означает одобрения их литургического самочиния (8а).

Глава II
О предопределении

Св. Проспер Аквитанский († по 455 г.) говорит: «Предопределение Божие никто из христиан-католиков не отрицает» (9). «Благой же и праведный Бог избрал из сей массы погибели, по предзнанию Своему, тех, кого благодатию предопределил (Рим. 8, 29; Еф. 1, 11) к жизни, и жизнь им предопределил вечную; прочих же, коих справедливости Судилище в массе погибели оставило, погибающими предзнал, но чтоб погибнуть не предопределял; кару же им Он, поелику справедлив, предопределил вечную. Но этим мы, тем не менее, говорим о едином Божественном предопределении, которое относится или к дару благодати, или к воздаянию справедливости» (10), – говорит I Къерсийский собор 853 г. (гл. 1). III Валансийский собор учит (кан. 3): «верно исповедаем предопределение избранных к жизни и предопределение нечестивых к погибели; в избрании же спасенных милосердие Божие предшествует благой заслуге; а в осуждении погибших дурная заслуга предшествует правому суду Божию» (11). Различные словесные формулировки тут не препятствуют единомыслию: первый из документов в том смысле говорит, что нет предопределения к погибели, что, как учит второй документ, дурная заслуга предшествует суду Божию, а не наооборот. По предзнанию Божию, рай или ад уготованы, кому что полагается, от сотворения мipа (см. Мф. 25, 34. 41).
Как же праведники предопределяются ко спасению? Св. Бонавентура говорит: «предопределение есть уготование благодати в настоящем и славы в будущем» (12). Подобным же образом – св. Фома Аквинский (13) и блаж. Иоанн Дунс Скот (14). Следует иметь ввиду, что «предопределение к славе включает в себя и предопределение к благодати, ибо в нашем порядке спасения никто без благодати спастись не может» (15; подчёркивания мои – Д. П.). Но эти два понятия отнюдь не тождественны.
Без сомнения, предопределение к вечной жизни – безвозмездный дар Божий, но тесно взаимосвязанный с предвидением будущих заслуг человека. Подробнее мы разберём этот вопрос в следующей главе, посвященной благодати.
Итак, предопределение есть предвечное решение Божества, предназначающее одних к блаженству, других – к каре.
Предопределение к вечной каре бывает только условным – в предвидении дурных заслуг человека. Некрещенные умершие младенцы не были предопределены ко спасению, но они вне адского огня, хотя и лишены блаженного лицезрения Бога. К этому состоянию (так называемый «Лимб») они были предопределены, как кажется, условно, в предвидении их смерти в первородном грехе.

ПРИМЕЧАНИЯ

1) «Диатриба, или рассуждение о свободе воли» – Эразм Роттердамский, «Философские произведения», М., 1986, стр. 245–246. Эразм Роттердамский был автором ряда вредных сочинений (напр. «Похвала глупости»), но с началом Реформации остался (хотя бы номинально) католиком, подверг резкой критике Ульриха фон Гуттена (*1488–†1523) в переписке с Лютером (См.: «Из переписки»; – Там же, стр. 591–592), а более всего в сочинении «Спонгия» (1523 г.).
2) DS 339.
3) DS 629, 397. Таким образом, III Валансийский собор, а ранее II Оранжский, отвергли крайний августинизм, пойдя за умеренным августинизмом свв. Проспера Аквитанского и Цезария Арльского, которые в полемике со свв. Иоанном Кассианом Марсельским и Викентием Лиринским сделали последним ту уступку, что признали всеобщую неограниченную волю Бога спасти всех без исключения людей (Cм.: св. Проспер Аквитанский, Pro Aug. resp. ad cap. object. Vincentianarum, cap. II–III; – PL 51, 179 A–180 A [полемика с недошедшим произведением св. Викентия Лиринского: Cf.: DTC, t. XV, col. 3046]; Его же, De vocatione omnium gentium, Lib. II, cap. 1–2; – PL 51, 685 D–688 C; B. Altaner, A. Stuiber, «Patrologia» [пер. с нем.], Warszawa, 1990, str. 587–591, 618). Итак, I Тим. 2, 4 подлежит буквальному толкованию, по разумению двух авторитетных поместных соборов и четырёх чтимых святых. О различных тонкостях и трактовках позиции св. Августина по сему предмету: Cf.: DTC, t.I, col. 2407–2408.
4) DS 1177.
5) DS 1486.
6) В. В. Соколов, «Европейская философия XV–XVII веков», М., 1984, стр. 112–113; См. так же: М. Лютер, «О рабстве воли»; – в кн.: Эразм Роттердамский, Указ. соч., стр. 308–545; Ж. Кальвин, «Наставление в христианской вере», Изд. РГГУ, 1997, т. I, стр. 223–538. Слова св. Иоанна Златоуста (*347–†407): «Бог <...> всех желающих того призывает и привлекает к Себе» (св. Иоанн Златоуст, Бес. X на Ин., 1; – «Творения...», СПб., 1902, т. VIII, стр. 67 \ PG 49, 73), Кальвин предерзостно именует «ложным, профанным утверждением» (Comm. in Io 6, 44 – цит. по: Прим. 49; – в кн.: Ж. Кальвин, Указ. соч., стр. 566), проявляя сугубо протестантское пренебрежительное отношение к свв. Отцам (в том, что воззрения Цареградского Святителя радикально расходятся с кальвиновскими можно убедиться из книги А. Катанский, «Учение о благодати Божией в творениях древних свв. Отцев и Учителей Церкви до бл. Августина», СПб, 1902, стр. 267–270). С другой стороны, Кальвин, перекраивая на свой аршин, недобросовестно перетолковывая в «Наставлении» вырванные из контекста цитаты из свв. Августина и Бернарда (argumentum ad hominem в полемике с католиками), считает, что человек грешит неизбежно, но несёт за это ответственность (См.: Там же, стр. 292). Многие современные протестантские теологи, как, например, Рейнхольд Нибур (*1892–†1971), тоже считают, что неизбежность греха не извиняет его (Cf.: R. Niebuhr, «The Nature and Destiny of Man», New-York, 1943, p. 251–264). Аналогичные воззрения бытуют, как известно, в некоторых направлениях мусульманской теологии (крайние и умеренные джабариты, одним из последних был Альгазел (Абу Хамид Аль-Газали) [*1058/1059–†1111]).
7) DS 2001–2005. Осуждая пятый тезис Янсения, Иннокентий Х в принципе одобряет учение гл. 4 деяний I Къерсийского собора (DS 624), а значит следует с большой осторожностью интерпретировать учение кан. 4 III Валансийского собора (DS 630–631), не исключая даже элементов критического рассмотрения. Об исторических обстоятельствах, в которых проходили вышеупомянутые соборы см.: А. И. Бриллиантов, «Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены», М., «Мартис», 1998, стр. 29, 56–59.
8) DS 628.
8а) Cf.: DS 2401–2502; «A Catholic Dictionary» (ed. by D. Attwatter), New-York, 1949, p. 264-265, 353; Н. Тальберг, «История христианской церкви», М., – Нью-Йорк, 1991, т. II, стр.131; Б. А. Успенский, А. Б. Шишкин, «Тредиаковский и янсенисты»; – «Символ», № 23, стр. 105–262.
9) св. Проспер Аквитанский, Resp. ad capit. Gall., P. I, cap. 1; – PL 51, 157 B.
10) DS 621.
11) DS 628.
12) св. Бонавентура, In Sent., Lib. III, d. 11, q. 1.
13) См.: св. Фома Аквинский, Summa theologiae, I, q. 23, a. 2 in corp.
14) См.: блаж. Иоанн Дунс Скот, Opus Oxoniense, Lib. I, d. 40, n. 2.

15) p. P. Minges OFM, «Compendium theologiae dogmaticae specialis», Ratisbonae, 1922, p. posterior, p. 39.

(Продолжение следует)